LOGOS

ponedjeljak, 28.06.2004.

odnositi se s Bogom

U tom kontekstu valjalo bi promišljati i o tome da li se naš odnos prema Bogu i čovjeku pokazuje kroz obred ili bogoslužbenuu svečanost ili kroz odnos s čovjekom pored. Taj odnos je kompliciran, ali on postoji te se ne može religija promatrati odvojeno od njega. U mojoj naravi je osvetiti se, a to nužno znači u rasponu od aktivnog zla do pasivne mržnje koja se očituje u ignoriranju. Dok se tako spotičem o svoje bližnje zasigurno sve više revnujem za “crkvu” i za bogoslužbu ili obred. Međutim, moja spoznaja Boga nije ništa veća od one koju imaju pogani ili idolopoklonici ukoliko tako postupam. Velika je mudrost u riječima: činiti drugima ono što želim da oni meni čine. To može izvršiti samo čisto srce i zdrav razum. Tako da većeg dokaza odnosa s Bogom nema do li onoga ranije rečenog, a to je: biti drug nevoljnima (većina su takvi) i biti čist od ovoga svijeta koji je pobunjen protiv Boga mada to ne priznaje, već izmišlja neku svoju ljudsku religiju koja se bazira na obredima i to obredima koji isključuju samilost prema bližnjem. Tako se socijalna dimenzija moje vjere ne može odvojiti od obredne ili bogoslužne. Također to isto znači da je moja socijalna dimenzija bolja ukoliko se ne klanjam pred idolima i ukoliko općenito se moj odnos prema ljudima iskazuje onako kako to opisuje originalni Božji zakon. Kada sam zgriješio protiv bližnjih utekao sam se k bogoslužju i uhvatio za vjerska dostignuća te glupo držao da ću Boga naći u propovijedanju i nauci. Sve je to bilo prazno bez ove dimenzije tj. bez zdravog odnosa s “braćom”.
- 07:49 - Komentari (0) - Isprintaj - #

četvrtak, 24.06.2004.

Ljubav je uvjek darovana

Ljubav je uvjek darovana. Ljubav se daruje ona nikada nije i ne može biti zaslužena, jer bi to bilo protiv njene prirode. Da bi se darovalo ljubav mora se uključiti volja i odluka. Tako je voljna odluka da se daruje ljubav odgovor na problem grijeha. Ljubav je milost. Milost se daje onome tko ju nije zaslužio. “Bog je ljubav”, znači da on voljno i po odluci voli. Njegova odluka i volja su uzrok i razlog njegove ljubavi, a ne zaslužnost onih koje on ljubi. Ljubav = milost. Bez uviđanja da netko ne zaslužuje ljubav uopće ne može biti ni ljubavi, jer bi samo zapažanje zasluge za ljubav bilo protiv njene biti. Ona uvjek vidi ono što i jest, a stvarnost je ružna, bar ova ljudska. Tako ljubav jeste odgovor na tu stvarnost, jer ona voli bez uvjeta zaslužnosti. Ljubav kao milost voli ono što se ne voli! Ono što je zavrijedilo ljubav ne može biti predmetom ljubavi, jer je ljubav milost. Tako se Bog u ovom žalosnom kontekstu grijeha otkriva kao ljubav te je u ovoj priči o grijehu Bog uspio otkriti novu dimneziju i novi pojam : ljubav. Tako je svemir obogaćen novim odnosom ljubavi koji je kako smo rekli moguć jedino u obliku milosti prema onima koji nezaslužuju odobravanje i pomoć već dapače kaznu i prijezir.
- 12:48 - Komentari (0) - Isprintaj - #
Ljubav je odnos nastao u grijehu.
- 12:43 - Komentari (3) - Isprintaj - #

UPIT

Moj život je toliko subjektivan koliko je to uopće moguće biti. Kao što je u knjizi dobro rečeno na jednom mjestu da praksa (stvarnost) oblikuje vjerovanje.. Tako je i moja stvarnost tj. moji događaji i doživljaji u životu ono što je usmjerilo i odredilo moja vjerovanja. Gdje je tu objektivnost, gdje je tu istinitost? Ona može biti samo relativna, unatoč tome što istina u objektivnom smislu postoji. Moja istina je ono što sam naklapao u prethodnim stranicama, a pitanje je da li ja to uopće i vjerujem tako kako pišem.
Tako se naša subjektiva pravednost stvara unatoč toga što se nalazimo u nepravednosti u objektivnom smislu. Mada u stanju nepokornosti pred Bogom mi postajemo pravedni zbog našeg odnosa prema njemu.

Pitanje na koje tražim blogovski odgovor glasi:

[Q]Kako se "odnosim" s Bogom?
[/Q]
- 09:40 - Komentari (1) - Isprintaj - #

ponedjeljak, 21.06.2004.

Je li tako?


Svakako da od Zakona ne dolazi ni opravdanje ni posvećenje. Oboje je plod darovane vjere, koju Bog po svom predznanju daruje na spasenje onima koji imaju želju tj. volju biti pomireni s Bogom i voljni su živjeti u Božjoj državi, zauvijek.
Ali, to što od Zakona nije došlo prethodno navedeneo ni na koji način ne dokida ili mijenja Zakon. Sam Pavao kaže:”..zapovijed je sveta, pravedna i dobra..., ali kad bi spasenje bilo po Zakonu... Krist je uzalud umro”. On tu jasno podvlači dvije stvarnosti:

-Zakon je dobar
-Spasenje je mimo Zakona



Zašto promijeniti drugu i četvrtu Zapovijed u Zakonu za koji je rečeno da je “dobar “?
Tko bi u Novozavjetnom odnosu i s kojim ciljem ovlastio Crkvu ili Papu da mijenja Božji Zakon kada je novozavjetni odnos s Bogom utemeljen “ mimo “ Zakona?


Židovi su se toliko dičili Zakonom da su izvatke iz knjiga Zakonskih čak ušivali na odjeću kao trake. Pavao ih ne prekorava zbog toga već kaže: “vi koji druge učite sami sebe ne učite, jer kada učite da se ne krade... kradete, kada učite da se ne čini preljuba, činite preljubu......”
Pavao kada u Rim 2 piše o židoskom posjedovanju slova Zakona vjerojatno misli na takovo dičenje i reklamiranje Zakona koje je samo izvanjsko i teatralno, a bez nutarnjega “obrezanja srca”. On tu ističe i misao o neznabožačkoj poslušnosti Zakonu! Oni koji “nemaju Zakon”, ali ga izvršavaju pokazat će se poslušnima Bogu i biti će nagrađeni. Postavlja se pitanje od kuda poslušnost kod onih koji nemaju znanje o Božjim odredbama? Pavao daje odgovor: “po naravi”. Oni dapače tako “po naravi dokazuju da je Zakon upisan” u njima, a ne na njima kao što se to vidjelo u židovskom zastranjenju. Očito je kako Pavao ovdje piše o istom Zakonu i za Židove i za neznabošce!
Izraz “slovo Zakona” ima prethodno rečeno, ali i još jedno značenje. Naime, on odgovara našem današnjem izrazu “na papiru”. Pa se tako danas kaže da je neki zakon koji je Sabor izglasao još uvjek samo na papiru jer nije zaživio u praksi. Pavao na isti način objašnjava razliku između “slova” i “duha”. Slovo je samo na papiru dok je duh ono što on još naziva “obrezano srce” ili ti “unutarnje slaganje s Božjim Zakonom”. Znači Pavao hoće uvjeriti židovske čitatelje kako je njihovo dičenje slovom daleko od tog da su oni zaista poslušni tj. da je Zakon “zaživio u praksi”.
On ne govori o nekakvom dokidanju “starog” Zakona i uspostavi novoga, već baš suprotno tome!
Pavlove poslanice su zasigurno najviše zlorabljene u svrhu dokazivanja različitosti između nove vjere i židovske zablude, ali kao što smo ranije zaključili Pavao je sasvim drukčije pisao nego što su razni interpretatori tumačili. On nije ni izbliza išao za tm da dokida bilo što.


Ukoliko su neke Zapovijedi uklonjene ili izmjenjene, možemo li govoriti o nepravednosti?
Duboko u srži svih ideologija i religija koje su pokušale osvojiti svijet ne bi li samo jedna vlast -imperija vladala, bila je želja za postizanjem savršenog društva koje bi odlikovalo mirom i sigurnošću. Taj plemeniti cilj opravdavao je neplemenita sredstva. Međutim, iz pravog kuta gledišta, a to je onaj koji zbivanja promatra u kontekstu sukoba Satana s Bogom čak ni ti “plemeniti” ciljevi nisu baš tako plemeniti, jer imaju za svoj pravi cilj izgradnju dobre i pravedne države koja je neovisna od Božje vladavine.


Opstojnost Crkve kao one koja je izgrađena na stijeni ipak nije garancija da se ono što je na stijeni sagrađeno ne može iskvariti.
- 11:26 - Komentari (0) - Isprintaj - #

Istina

Pavao na jednom mjestu izjednačuje Boga i istinu. Pa prijevodi to pišu: “Boga-istinu”. S tim izjednačavanjem pojmova dolazim do važnog zaključka da kad se govori o susretu s Bogom (pri tom ne mislim na konačni susret “licem u lice”) ustvari se govori o suočenju s Istinom! Istinom o sebi o životu o smrti o ljudima općenito o stvarnosti. Čovjek ne voli živjeti u stvarnosti on uvjek pokušava živiti svoje snove i voli vjerovati da je nešto nekakvo bez obzira na očitost koja govori suprotno. Ta otvorenost prema istini može se izjednačiti sa susretom s Bogom “u tijelu”. Istina prožima i kida “rastavlja moždinu i zglobove”. [Q] Vidjeti kako jeste! Srušiti iluzije
. Mnogi govore da su po uviđanju tj. po otrežnjenju od iluzije zaljubljenosti prestali voliti svojega bračnog druga te su se rastali, ili su pak po otrežnjenju od nekakve ideje prestali sljediti nekog narodnog vođu i sl. Ali, oni tako u stvari govore da su vjerovali u svoju zamisao o nečemu ignorirajući pri tom stvarnost.

- 08:51 - Komentari (0) - Isprintaj - #

petak, 18.06.2004.

uz sve užitke ili probleme kako uopće naći koncentracije i promisliti o nužnosti susreta s Bogom

Psihologija mase je rukovođena strahom. Ljudi se u strahu opredjeljuju za onu opciju koja izgleda jača. Često se radi o fikciji snage koja samim tim akumulira sve veću snagu i prestaje biti fikcija.
Strah se najbolje prikriva aktivnom borbom za neko pravo s tim da se ne proziva konkretne krivce već se govori kao da su svi krivi ili se agresora i žrtvu stavlja u isti koš te se od oboje traži suradnja u ime nečega. Tako ta osoba koja se glasa nameće sebe društvu, koje će opet iz straha pred njenom agresivnošću iskonstruirati vlastite vizije onoga što je ista htjela reći, mada to ni sam govornik ne zna već je samo glumio ne bi li sebe istakao i lovio u mutnom. Jedini način oslobođenja iz tog začaranog kruga je ponuđen obećanim uskrsnućem iz mrtvih. Pismo kaže: “zbog straha od smrti ste bili robovi grijeha”. Dakle, uklonjen strah od smrti uklanja i ropstvo društvu gijeha mada ne otklanja ropstvo poretku grijeha. Tako kršćanin zbog spremnosti na smrt nije podložan manipulaciji psihologijom mase bar ne u tolikoj mjeri da ga “nose vjetrovi ljudske prijevare” tj. ljudskih strasti koje su pravi izvor ideologija i mišljenja onih koji kreiraju psihologiju masa. Strah proizvodi uzbuđenost kojoj je svojstveno ne oslanjati se na razum već požuriti do cilja. Tako se zasigurno biva prevarenim. Tako od “vjetra” do “vjetra” od “ljudske zablude” do “ljudske zablude” u “prijevarnoj ljudskoj igri”.
Proizvodi takvog ljudskog duha ne mogu ugoditi Bogu. Tako u Marku 7,7. kaže: “Uzalud me poštuje, nauka je njegova samo čovječja ustanova.” Da bi mogao graditi nauku o poštivanju Boga čovjek ga prvo mora poštivati. Teologija je isto tako samo tvorevina ljudskog duha ukoliko teolog ne poštuje Boga već poštuje svoju misao o pravilnom štovanju Boga. Čovjekove ustanove dakle proizlaze iz čovjekovog duha koji ne može Bogu ugoditi. Unatoč detaljnim naukama o vjeri ništa ne može nadoknaditi nedostatak vjere u osobi. Tako teologija sebi daje za pravo da Boga i o Bogu proučava, analizira i ocjenjuje! Ona vezano uz vjeru ili denominaciju to štovanje i propisuje svojim zaključcima i prosudbama, ali može li se štovanje Boga staviti u prostore mišljenja i forme? Može li čovjek proizvesti pravilnu misao o Bogu da bi ju gledao kao dogmu ili čak i kao doktrinu? Kako čovjek može štovati Boga? Slejdeći redak nastavlja 7,8. : “ Zapovijed Božju ostavljate...”!
Najbolje je zaključiti kako štovanje Boga mora proizaći iz samog Boga da bi mu bilo pravo.
Kad se danas govori o Večeri Gospodnjoj predmet se ograničava na shvaćanje rimokatoličke Crkve, Lutera, Zvinglija i Calvina. Kao da je nužno da baš neki od tih pravaca bude istinit ili da je istina nužno kombinacija između ta četiri pogleda. Može li naše štovanje Boga proizvesti i oslobođenje od misaonih formi koje su uspostavljene o Večeri Gospodnjoj? Postoji li peti ili šesti način sagledavanja predmeta? “Kraljevstvo Božje nije u riječi, nego u sili.” U snazi tj. djelatno je i “ostvaruje se u stvarnosti”, a ne u mislima. Ostvarene misli, a ne filozofija o kraljevstvu. Zanimiljivo je da se razdori oko Večere Gospodnje uglavnom svode na različitost postavki i tumačenja, a da se onaj stvarni element hranjenja i pojenja i duhom i fizičkom hranom ostavlja za neki dugi aspekt života za život “van crkve”, koji se obično i doživljava kao onaj pravi vlastiti dok je onaj zajednički crkveni odvojen za obred ili bogoslužje zavisno od teološkog shvaćanja nekih pojmova i “stvarnosti”. Zašto Pavao u 1. Kor 5,13. kaže: “Uklonite zločinca između sebe” ukoliko je takav samo došao primiti hostiju ili poslušati propovijed? Danas se iz crkvi isključuje ili se od crkve prekorava neke osobe u ime nekakvog kršćanskog morala. Međutim, Pavao je ovdje vrlo praktičan, a ne moralista! Pavao otkriva da je kršćanska zajednica zamišljena kao “biće” koje živi i hrani se na zajedničkoj trpezi i tijelesne i duhovne hrane te kao takvo vrlo je ranjivo ukoliko unutar njega žive zločinci ili paraziti kao što je slučaj i u svakoj drugoj obitelji.

Priznanje krivice ujedno znači i prihvaćanje kazne tj. gnjeva.
Rim 5,19. : “..kao što nepokornošću jednoga čovjeka mnogi postadoše griješnici, tako će i pokornošću Jednoga mnogi postati pravednici. “ Samo se jedan upokorio Bogu! Mnogi, dakle i ja, možemo postati pravednici priznavajuću svoje nepokorenje zbog same činjenice da se Jedan upokorio. Kako se Isus upokorio? On je pristao na sramotu tj. na vlastito osuđenje zbog grijeha i na gnjev izliven na njega. On koji je “bio bez grijeha” je pristao na kazna za grijeh. Pristajući na Božji gnjev priznao je Božju volju. Pavao nastavlja u 20 retku:” A Zakon dođe za to da se umnoži prijestup, jer gdje se je umnožio grijeh(grijeh je prijestup), ondje se je još većma umnožila milost.”
Dok na drugom mjestu kaže “Zakon gradi gnjev”. Zakon je umnožio gnjev tj. osudu tj. kaznu. Čovjek pristajući na kaznu tj. na vlastitu smrt (i umiranje) koja uvjek uz sebe veže ono što joj prethodi, a to je odbačenost, sramotu, bol, bolest...postaje pravedan u subjektivnom smislu tj. pred Bogom, jer pristajući na kaznu ustvari priznaje svoju krivnju. Tako u Rim 6,5. piše: “Jer kad smo s njim najbliže združeni, sličnošću smrti njegove, biti ćemo i uskrsnućem.” Tako po Zakonu vidimo zašto smo pod gnjevom, jer nam on otkriva našu zloću i razloge Božjeg negodovanja, te nakon što je naša krivica u objektivnom smislu(jer je grijeh neoprostiv iz razloga objektivne štete i trajne deformacije koju uzrokuje) “prebačena “ na našu Žrtvu Isusa, mi u subjektivnom smislu primamo oprost, jer kao poslušna djeca pristajemo na kaznu i tim priznajemo autoritet svojeg roditelja, a on nas tada oslobađa vječne osude, jer svaki dobar roditelj kad vidi da je djete svjesno onoga što je učinilo (u našem slučaju onoga što mi jesmo) te bezpogovorno prihvaća svaku kaznu koju bi Otac odredio, neće ostati u gnjevu, jer mu nije cilj kazniti već spasiti.
Tako se naša subjektiva pravednost stvara unatoč toga što se nalazimo u nepravednosti u objektivnom smislu. Mada u stanju nepokornosti pred Bogom mi postajemo pravedni zbog našeg odnosa prema njemu.
- 13:09 - Komentari (1) - Isprintaj - #

srijeda, 16.06.2004.

masa

Psihologija mase je rukovođena strahom. Ljudi se u strahu opredjeljuju za onu opciju koja izgleda jača. Često se radi o fikciji snage koja samim tim akumulira sve veću snagu i prestaje biti fikcija.
Strah se najbolje prikriva aktivnom borbom za neko pravo s tim da se ne proziva konkretne krivce već se govori kao da su svi krivi ili se agresora i žrtvu stavlja u isti koš te se od oboje traži suradnja u ime nečega. Tako ta osoba koja se glasa nameće sebe društvu, koje će opet iz straha pred njenom agresivnošću iskonstruirati vlastite vizije onoga što je ista htjela reći, mada to ni sam govornik ne zna već je samo glumio ne bi li sebe istakao i lovio u mutnom. Jedini način oslobođenja iz tog začaranog kruga je ponuđen obećanim uskrsnućem iz mrtvih. Pismo kaže: “zbog straha od smrti ste bili robovi grijeha”. Dakle, uklonjen strah od smrti uklanja i ropstvo društvu gijeha mada ne otklanja ropstvo poretku grijeha. Tako kršćanin zbog spremnosti na smrt nije podložan manipulaciji psihologijom mase bar ne u tolikoj mjeri da ga “nose vjetrovi ljudske prijevare” tj. ljudskih strasti koje su pravi izvor ideologija i mišljenja onih koji kreiraju psihologiju masa. Strah proizvodi uzbuđenost kojoj je svojstveno ne oslanjati se na razum već požuriti do cilja. Tako se zasigurno biva prevarenim. Tako od “vjetra” do “vjetra” od “ljudske zablude” do “ljudske zablude” u “prijevarnoj ljudskoj igri”.

- 11:55 - Komentari (0) - Isprintaj - #

utorak, 15.06.2004.

idol

Čovječanstvo je zaljubljeno u vlastitu zamišljenu sliku sebe i sve ideale vidi kao ostvarenje sebe i svojih, zbog nesrazmjera između misli i prakse onemogućenih ideja, potencijala. Čovjek misli da ima boga u sebi te da je biblijski Bog samo čovjekova ideja o kolektivnom biću tj. o savršenom čovjeku koji opet proizlazi iz samog čovjeka te raste do te imaginacije koja je stalno jednako udaljena, jer što čovjek više napreduje on proizvodi i veće misli tako da stalno ima pred sobom cilj za dohvatiti te iz tog svega raste u beskonačnu savršenost koju definira on sam kroz svoju dostignutost. To je izgleda ta tajna broja 666 tj. čovjekovog savršenstva u neovisnosti od Boga koji je obilježen sa sedmicom (7) kao sedmim danom koji je spomenik Božjeg stvaralačkog djela u kome je stvorio i čovjeka, nasuprot 6 koja nosi ideju čovjekovog samostvaranja.
Imajući u vidu opće zazive za mir u svijetu kao ideje i cilja oko kojega se ujedinjuju i istočne religije(koje sebe ne vole tako zvati, već se doživljavaju iznad tog pojma) i kršćanstvo, moram utvrditi da se isti vrlo dobro razumiju i prožimaju. Naime, imaju isto izvorište u čovjekovoj neovisnosti i samoostvarenju. Očito je da im je cilj isti: izgradnja novog svijeta. Drugim riječima kako bi to zvučalo iz filozofskog kuta, koji je opet svojstven istom izvoru, oni grade savršenog čovjeka u vidu opće svijesti ili misli čovječanstva koje po svom doživljaju materije oblikuje istu.
Kain i Abel su zaista vječni (u konačnom smislu) protutipi dvaju stvarnosti. Kain, stvarnosti čovjekove pobune protiv Boga koja ide toliko da je spremna i samu stvarnost promišljati onakvom kakva ona to nije, i Abel, stvarnosti čovjekove pobune protiv Boga koja to priznaje i miri se s Bogom. Afirmacija čovjeka je zaista pojam koji dobro opisuje tu pobunu. Čovjek bi se afirmirao i to kao grešan tj. s pogreškom u programu koja sve okalja. Tako taj pobunjeni čovjek u želji da pobjegne od stvarnosti svoje pobune stvara misaoni svijet i to svijet dogmi i doktrine koje proživljava, proučava i koje obožava kao svoje žrtve pred Bogom i za Boga. Želeći tako ugoditi Bogu kao i Kain na način koji je protivan Božjoj volji on čini pobunu i dalje. Takva praksa “guta istinu”, jer je istina ono što čovjek može razumijeti kao stvarnost. U tom dvostrukom svijetu čovjekove umisli zapravo se nalazi nekakva “duhovna šizofrenija”. Ta “psihologija masa” je ono što se onda od masa prima kao “demokratski izraz volje većine” koja misli upravo onako kako se i može očekivati s obzirom na kolektivnu utvaru koja se štuje u liku duhovnog-misaonog tj. ljudskog duha. Pismo taj ljudski duh izjednačava s đavolskim. Tako se dakle, štuje Đavla u liku vlastite umisli koja projecira vlastitu grešnost i pobunjenost te potom služi kao novi izvor nadahnuća i novih ideja, jer predstavlja jedan posve paralelan svijet kojega se ljudskim umom proglašava pravim, zaboravljajući da je um iz kojega proizlaze misli također materijalan. Što je onda tu duhovno, a što materijalno? Iz toga uma danas vidimo kako “zeleni” i oni koji brane “prava čovjeka” oblikuju političko-vjersku stvarnost imajući za cilj savršeni svijet u kojem vlada mir jer čovjek svojim mislima koje se drži čistom istinom može djelovati u praksi te svijet oblikovati prema tom modelu savršene misli. To je neki apsolutni ljudski duh kojega se štuje kao duhovno apsolutno biće ili božanstvo koje bi trebalo biti oživotvorenje onog biblijskog cilja: “rasta u savršenog čovjeka zrelosti Kristove”. Tako se u toj ideji poljubilo kršćanstvo, ateizam i istočnjaštvo. To je neki lokalizirani panteizam. Lokaliziran u čovjekovoj misli.

“Raspadljivost nije uništenje već preobrazba u plod iznikao iz nje.” Đavao, koji budući da ima vlast nad smrću ima i vlast nad vremenom, jer ”su dani zli”, može biti pobjeđen u raspadljivosti koja će biti osmislena “dobrim tlom” da donese neraspadljivi plod. Tako sam život sjemena ne biva uništen već “promijenjen”. Život tako nadvladava smrt i to čak na trijumfalan način jer od jednog sjemena nastaje plod i sjeme. Ali, što ćemo s tim novim sjemenom koje se nalazi u tom plodu? Kako se ono nalazi u prostoru i vremenu opet je podvrgnuto istim zakonitostima te bi trebalo opet proći kroz raspadljivost do novog ploda. Takav zaključak ne bi dao konačan odgovor na stvarnost smrti, jer bi ona bila nužna i za daljnje napredovanje u vremenu i prostoru. Međutim, Kristov cilj je uništiti smrt i uspostaviti vječni “plod”u neraspadljivosti. Po tome valjalo bi zaključiti kako niti ideja žrtvovanja Crkve kroz Euharistiju ne bi bila valjana, već bi se i u tom pitanju valjalo primjeniti načelo jedinstvenosti Kristove žrtve te zaključiti da smo mi i Bogu posvećeni u njoj jedanput i savršeno. Budući da je vječnost izvan vremena te da ćemo biti “kao anđeli, koji se niti žene niti udavaju”, dakle nisu podvrgnuti istim zakonitostima, odgovor treba tražiti van ovovremenih zakona. Svakako da ne treba smetnuti s uma činjenici kako još uvjek živimo pod Zakonom. A, i u vječnosti živjet ćemo pod Božjim Zakonom smo na drugi način iskazanom zbog drugih zakonitosti tog “vremena” bez smrt i Đavla. S toga našu preobrazbu u “novog čovjeka” treba pratiti do tog doba i tih zakonitosti.
Večera gospodnja bi se mogla nazvati okupljanjem oko izvora životne sile kojom se napajamo vjerom, a koja izlazi iz Krista. Kao što je u Evanđeljima opisan susret žene koja je bolovala od krvarenja te je po svojoj volji odlučila dotači Kristovu haljinu ne bi li ozdravila. Tada je iz Krista “izašla sila” i On je to osjetio. Isti princip okupljanja u zajednici vjere, ali i oko običnog kruha i pića koje jedemo u pravednom zajedništvu ljubavi ima i Večera Gospodnja. Dapače, upravo sam siguran kako njen naglasak ne leži na nikakvoj mističnosti, već na najobičnijem zajedničarstvu oko hrane i pića tj. oko životne sile. Među onima koji jedu i piju ne smije biti onih koji “ne žele raditi, koji se goste s vama dok im oči gledaju za preljubom, koji su razbojnici, idolopoklonici, nasilnici” i sve drugo što vezano uz tu temu nalazimo zapisano u poslanicama. Dakle, tu se radi o zajedničkom životu, a ne o zajedničkom obredu! Zajednica vjere je zajedništvo ljudi koji su očišćene savjesti od krivice svojih grijeha po jedinstvenoj Žrtvi na jedinstvenom križu okupljeni u obitelj koja ima svojstvo organizirane cjeline sa svojim redom. To je Crkva. Raspoznavalo se unutrašnju poštenost članova po tome je li Bog izlio dar Duha Svetoga na onoga koji tvrdi da vjeruje u Žrtvu. Taj bi tada postajao dijelom cjeline koju se nazivalo Tijelo Kristovo iz razloga što su djelovali i predstavljali Kristovu “ruku” na Zemlji, a sve pod vodstvom jednog “uma Kristovog”. Taj um Kristov nije bio utjelovljen ni u kruhu ni u papi, već je kao što to um djeluje i u fizičkom tijelu slao poticaje i rukovodio svakom pojedinom stanicom u tijelu. Tako je Duh Sveti kojim su svi vjernici bili napojeni imao ulogu krvi u tijelu. Ovdje se vidi ono što Isus misli kad govori o hranjenju, jer krv nosi životnu energiju do svake stanice. Slično funkcioniraju i tvrtke – pravne osobe u kojima ulogu krvi ima sustav za razvrstavanje i prenošenje informacija. Tako se pod “kruhom”ima smatrati fizičko sićenje tijela u obitelji koja zarađuje radom za hranu i rast u vjeri blagovanjem Riječi u zajednici. Pod “krvi” ima se smatrati Duh Sveti kojim su napojeni i okupani oni koji su istinski vjerovali. Duh Sveti je dar Božanskog prisustva u čovjeku te se po sjemenu duha rađa ” novi, unutrašnji čovjek.” Taj novi polako “guta” starog koji po samoj prirodi stvari umire na svaki način tj. i kao tijelo i kao duh i kao duša-kako god da gledamo. Taj novi ja može se nazvati “plodom” za vječnost! Taj i po smrti živi u Bogu, ali nisam siguran da bi se moglo govoriti o svjesnom bivstvovanju sve dok se ne dogodi uskrsnuće tijela te se tako osoba sastavi u cjelinu.
- 13:11 - Komentari (1) - Isprintaj - #

ponedjeljak, 14.06.2004.

666-II

Imajući u vidu opće zazive za mir u svijetu kao ideje i cilja oko kojega se ujedinjuju i istočne religije(koje sebe ne vole tako zvati, već se doživljavaju iznad tog pojma) i kršćanstvo, moram utvrditi da se isti vrlo dobro razumiju i prožimaju. Naime, imaju isto izvorište u čovjekovoj neovisnosti i samoostvarenju. Očito je da im je cilj isti: izgradnja novog svijeta. Drugim riječima kako bi to zvučalo iz filozofskog kuta, koji je opet svojstven istom izvoru, oni grade savršenog čovjeka u vidu opće svijesti ili misli čovječanstva koje po svom doživljaju materije oblikuje istu.
Kain i Abel su zaista vječni (u konačnom smislu) protutipi dvaju stvarnosti. Kain, stvarnosti čovjekove pobune protiv Boga koja ide toliko da je spremna i samu stvarnost promišljati onakvom kakva ona to nije, i Abel, stvarnosti čovjekove pobune protiv Boga koja to priznaje i miri se s Bogom. Afirmacija čovjeka je zaista pojam koji dobro opisuje tu pobunu. Čovjek bi se afirmirao i to kao grešan tj. s pogreškom u programu koja sve okalja. Tako taj pobunjeni čovjek u želji da pobjegne od stvarnosti svoje pobune stvara misaoni svijet i to svijet dogmi i doktrine koje proživljava, proučava i koje obožava kao svoje žrtve pred Bogom i za Boga. Želeći tako ugoditi Bogu kao i Kain na način koji je protivan Božjoj volji on čini pobunu i dalje. Takva praksa “guta istinu”, jer je istina ono što čovjek može razumijeti kao stvarnost. U tom dvostrukom svijetu čovjekove umisli zapravo se nalazi nekakva “duhovna šizofrenija”. Ta “psihologija masa” je ono što se onda od masa prima kao “demokratski izraz volje većine” koja misli upravo onako kako se i može očekivati s obzirom na kolektivnu utvaru koja se štuje u liku duhovnog-misaonog tj. ljudskog duha. Pismo taj ljudski duh izjednačava s đavolskim. Tako se dakle, štuje Đavla u liku vlastite umisli koja projecira vlastitu grešnost i pobunjenost te potom služi kao novi izvor nadahnuća i novih ideja, jer predstavlja jedan posve paralelan svijet kojega se ljudskim umom proglašava pravim, zaboravljajući da je um iz kojega proizlaze misli također materijalan. Što je onda tu duhovno, a što materijalno? Iz toga uma danas vidimo kako “zeleni” i oni koji brane “prava čovjeka” oblikuju političko-vjersku stvarnost imajući za cilj savršeni svijet u kojem vlada mir jer čovjek svojim mislima koje se drži čistom istinom može djelovati u praksi te svijet oblikovati prema tom modelu savršene misli. To je neki apsolutni ljudski duh kojega se štuje kao duhovno apsolutno biće ili božanstvo koje bi trebalo biti oživotvorenje onog biblijskog cilja: “rasta u savršenog čovjeka zrelosti Kristove”. Tako se u toj ideji poljubilo kršćanstvo, ateizam i istočnjaštvo. To je neki lokalizirani panteizam. Lokaliziran u čovjekovoj misli.
- 14:45 - Komentari (0) - Isprintaj - #

666

Čovječanstvo je zaljubljeno u vlastitu zamišljenu sliku sebe i sve ideale vidi kao ostvarenje sebe i svojih, zbog nesrazmjera između misli i prakse onemogućenih ideja, potencijala. Čovjek misli da ima boga u sebi te da je biblijski Bog samo čovjekova ideja o kolektivnom biću tj. o savršenom čovjeku koji opet proizlazi iz samog čovjeka te raste do te imaginacije koja je stalno jednako udaljena, jer što čovjek više napreduje on proizvodi i veće misli tako da stalno ima pred sobom cilj za dohvatiti te iz tog svega raste u beskonačnu savršenost koju definira on sam kroz svoju dostignutost. To je izgleda ta tajna broja 666 tj. čovjekovog savršenstva u neovisnosti od Boga koji je obilježen sa sedmicom (7) kao sedmim danom koji je spomenik Božjeg stvaralačkog djela u kome je stvorio i čovjeka, nasuprot 6 koja nosi ideju čovjekovog samostvaranja.
- 10:42 - Komentari (0) - Isprintaj - #

srijeda, 09.06.2004.

pobožnost i nedjelja

Tenzija pobožnosti


Tenzija se javlja između vjernosti i strogosti u poslušnosti zahtjevima svoje vjere i spremnosti da se drugima pomogne. “Pobožnost čista i neokaljana pred Bogom i Ocem jest ova: posjećivati sirote i udovice u njihovoj nevolji i držati sebe neokaljana od svijeta” Jakov 1,27.
-posjećivati one u nevolji
-sebe držati neokaljanim
Ove dvije maksime nalaze se u tenziji jer ako ih se promatra zasebno one se međusobno isključuju.
Načelo nesebičnosti i lišavanja vlastite ugode se očituje u pomaganju navoljnima, do se načelo sebičnosti i prilagodbe sebi nalazi u strogosti izvršavanja doktrina svoje vjere, je ono isključuje svakoga tko bi u tom svetom poslu zasmetao.
Tako prava pobožnost ide negdje po sedini između ove dvije krajnosti.
Ipak, može se otvoriti novo polje razmatraja pitanja: što znači “držati sebe neokaljanim od ovoga svijeta”? Kako nas svijet kojega smo dio može okaljati ili bolje, možemo li se držati neokaljanim od nečega od čega smo i u čemu smo? Čudna dimenzija pobožnosti koja se očituje kroz odbacivanje od svijeta, jer svijet budući da je nečist odstranjuje od sebe sve koji žele ostati čistima. Tako se dobiva sloj pobožnjaka koji se “potucaju” po svijetu jer nisu nigdje našli svoje mjesto. Takvi još i pomažu žrtvama u svijetu, jer svijet u svako doba ima svoje žrtve tj. grupe ljudi ili čitave skupine koje se žrtvuje kao pogonsko gorivo u ostvarivanju neke vizije koja je uvjek političko-vjerskog tipa.
Pobožan je onaj koji je tako “van” svijeta te zbog toga trpi, ali je i “u” svijetu te zbog toga je prisutan kod “žrtvi” ovoga svijeta tj. ljudi koje je svijet ostavio gladnima, koje je zatvorio u zatvor ili razgolitio i ostavio nezaštićenima na zimi ili vrućini. Te dvije skupine se susreću u toj točki. Vjernici koje je svijet izgnao i žrtve svijeta po prirodi stvari pronalaze jedni druge te se u tom času očekuje da vjernici budu od pomoći otpadu svijeta, jer su i sami otpad, ali oni iz razloga odbijanja onečišćenja. Tako su vjernici i nevoljnici ovoga svijeta zajedno odbačeni od istog i to zbog planova moćnika ovoga svijeta koji su odlučili kako je i pokojni naš predsjednik otprilike rekao da deset tisuća nije puno. Koliko tek globalni moćnici žrtvuju ne bi li ostvaili npr. san o EU? Nezaposlenost i izloženost globalnim tajkunima i prevarantima nije nešto što se previdjelo već je to upravo i dio njihove “evolucije”. Slabiji postaju žrtvama, a jači se busaju kako su sposobni! Moćnici opet svoje resurse koriste za ostvarivanje ideja koje dolaze iz raznih spiritističkih “soba”ili ti loža, a sve u ime tobož boljeg svijeta. Tako se rijetko pobožnost sreće na političo-vjerskoj razini već prije negdje na nivou obespravljenih. Osiguravanje slobodne nedjelje u ime prava i vjere je iz tog kuta gledano samo obično dvoličenje ili ako ne obično tada i demagoško, a to znači i drsko manipulativno.
- 12:19 - Komentari (0) - Isprintaj - #

utorak, 08.06.2004.

Nedjelja - dan za odmor

Filozofija žrtve
Žrtvovanje je nužno žrtvovanje nekoga ili nečega kako bi nevidljive sile paralelnog svijeta koje imaju božanski utjecaj na ovaj svijet učinile nešto u korist tj. za produljenje i obogaćenje života onih koji su žrtvu prinijeli kao čin iskazivanja priznavanja vlasti i moći tih sila.
To se dakle čini iz očekivane koristi zbog nadprirodne moći istih.Takva razmjena je zakon opstanka. Kojeg duha će čovjek prizvati direktno ovisi od čovjekovih želja i očekivanja vezanih uz neke koristi koje su opet određene važećim sustavom vrednovanja. Ime koje će se prizvati odrediti će želje prizivatelja i njihovo zanje o onome koga prizivaju. Nešto slično je i s poretkom ovoga svijeta tj.s razmjenom dobara i usluga. Meni se čini kako je taj poredak ovoga svijeta duboko utemeljen u “državi smrti” koja nije nešto prirodno jer ju nije Bog zamislio već je ona posljedica pobune i pada u “stanje” grijeha. To stanje je obilježeno nekakvim programom samouništenja koji je u čovjeku, ali i općenito u prirodi. Nešto što je u nama određuje naše korake prema vlastitom uništenju. Naravno dijalektika evolucije bi to nazvala negacijom negacije koja nužno vodi u napredak. Međutim, ja sam jedan od onih koji vjeruju u doslovno i konačno stvaranje, a ne evolutivno. Misterij života na svijetu je takav da se temelji na međuovisnosti, a ne na izboru onih s kojima će se ulaziti u razmijenu. Čim netko više nije potreban, blizu je likvidaciji. Ispada kako Crkva mora biti činitelj povijesti svijeta kako bi imala mogućnost spašavanja ljudi tj. sama aktivnost u spašavanju ju čini činiteljem ovog svijeta, a ona ostaje u životu i biva obnavljana po istom zakonu negacije tj. napretku u smrti. Tako je podložna i zakonu ovog svijeta, a tvrdi da je i Božjem Zakonu bar na onaj Pavlovski način kada kaže:”u svom umu imam zadovoljstvo u poslušnosti Božjem Zakonu, ali u svojim udovima primjećujem drugi zakon.”
“Bogu nije nemoguća niti jedna stvar” , Luka 1,37. Zašto su onda neke stvari ipak nemoguće? Odgovor je sigurno u Božjoj volji. Što On želi učiniti to i učini, što odmah ukazuje na to da ono što ne želi učiniti neće ni učiniti. Što Bog želi? Što mu je po volji? Odgovoriti na to pitanje je presudno, jer nas stavlja u položaj da od Boga tražimo ono što on želi dati. Isus je rekao da je vječni život “upoznati Boga i onoga koga je poslao Isusa”. Poznavati, znači biti sposoban razaznati što mu godi.
Tako se ulazi u taj odnos kojeg Isus naziva: “vječni život”. Tad postoji mogućnost ugađanja Bogu, ali i ozbiljnog nanošenja štete ugledu i imenu onoga koga poznajemo. Tu nastaje onaj grijeh koji je namjeran i neoprostiv.”Zamjeniti Božju slavu za obličje stvorenja” , piše u Rim. “Oni koji upoznaše Boga-istinu, ali ga ne proslaviše zaludješe ...i zamjeniše...” Zašto? Odgovor nije lak jer bi davanje istog značilo razumijevanje tajne grijeha tj. kako je uopće nastao,što je tajna.”Tajna bezakonja” je isto što i “tajna grijeha”, jer “grijeh je bezakonje” ( 1.Ivanova 3,4.). Zašto je Lucifer postao Sotona? Nemoguće je ući u sam uzrok, jer je kao i sve drugo, savršeno stvoren. Zašto je Crkva isto kao i Izrael u vrlo kratkom vremenu ušla u grijeh tj. u bezakonje? Kad ovo pišem ne mislim da je Crkva prije toga bila bezgrješna niti savršena, već mislim na službenu promijenu Božjeg zakona. Različito je biti nesavršen u savršenom od biti savršen ili nesavršen u nesavršenom. Činjenica je kako Isus kaže: “uzak je put i malo ih koji ga pronalaze”da većina često ide u bezakonje, jer je to tako po inerciji grješne naravi. Ali, Bog nije nigdje niti rekao da će se svi upokoriti Njegovoj vladavini, već da bi on želio: “da se svi ljudi spasu”, ali neće, jer veći dio ne želi “višu narav” i podlaže se “nižoj”. Bez nepromjenjivog Božjeg Zakona kako bi znali granicu između više i niže naravi? Kako bi razdvojili božansko od grijehovnog? Pismo kaže: “i Đavli vjeruju i dršću”, ali Đavli nemaju želju ugoditi Bogu i podložit se Njegovoj vlasti. Oni su pobunjenici. Tajna bezakonja se nalazi u nama, jer ne uspjevamo obajsniti našu težnju da idemo protiv Božje volje dok isto tako želimo biti s Bogom zbog velikog Njegovog znanja, moći, nepoznatog i onostranog užitka i sreće!
Eva je poželjela biti kao Bog kada je kušala zabranjeno voće. Ona je htjela znanje kako piše: “vidje da je plod dobar radi znanja i poželjan za oči”. Poželjela je božanstveno, ali je da bi ga dobila pogazila Božju vlast, jer je Bog propisao: “toga ploda nemoj pojesti, ako pojedeš sigurno ćeš umrijeti”. Ali, tu se nađe Đavao te kaže Evi:”nećeš ti umrijeti”. Međutim, Eva mada prevarena glede ishoda svoga djela ipak je svojom voljom stala nasuprot Božjoj odredbi koja je u sebi akumulirala svih Deset Zapovijedi samo u drugom obliku, zbog još nepostojanja griješne naravi i smrti u svijetu. Taj čin jedenja ili ne jedenja toga specifičnog ploda imao je u sebi simboliku prihvaćanja ili odbacivanja Boga kao Gospodara. Od tog vremena uvjek je postojalo “nešto” što je bilo kamen spoticanja, ali i ugaoni kamen. Suština tih simboličnih spomenika po kojim se iskazivalo pošivanje ili nepoštivanje Boga, bila je u poslušnosti Božjoj volji.
Ključno pitanje je stoga: Što je Božja volja u određenom vremenu? Bolje bi bilo reći: Što je spomenik Božjoj volji u nekom vremenu? Da li je to euharistija? Ili je to Subota? Hoću li pokazati moju odanost Božjoj vlasti konzumirajući euharistiju ili ću pokazati tu poslušnost držeći Subotu u sedmi dan? Isus je Spasitelj od grijeha i Gospodar, dakle Bog koji je Vrhovnik nad svime. Isti On je rekao da nije došao mijenjati Zakon već ga ostvariti. Drugim riječima došao je Božju vlast uspostaviti na Zemlji. Sjetimo se okupiranih područja naše domovine. To je bila Hrvatska zemlja, ali dok nije naša vojna i civilna vlast stupila na tlo koje je bilo okupirano i ostvarila vladavinu hrvatskih zakona to je ipak bila SAO Krajna! Kada je Isus rekao da dolazi ostvariti ili izvršiti Zakon Neba On je mislio na isti način. Zemlja je Božja, ali dok se ne poštuju Božji Zakoni ona je ipak Đavolja. Isus je to i ustvrdio kad je nazvao Satana “Knezom ovoga svijeta”.

Da li je Dekalog opis morala?
Mada se uglavnom tako razumijeva, Božji Zakon nije moral, jer se moral i etika mogu mijenjati tj. oblikovati ili prilagođavati dok se kod Božjeg Zakona radi o odnosu prema Božjoj vladavini.
Božji Zakon je objektivna norma. Subjektivnost dolazi do izražaja tek u moralnoj odgovornosti pojedinog čovjeka s obzirom na objektivnu normu. To bi se moglo nazvati krivnjom. Krivnja je različita od pojedinog slučaja do drugog. Stoga različita vremena mogu imati (i imaju) različiti subjektivni pristup suvremenika prema objektivnoj normi, a s tim i različiti stupanj krivnje. Isusova žrtva ima utjecaj u svim vremenima, jer se “božanskom telekomunikacijom” krivica svakoga pojedinca ukoliko mu je to dano po Duhu Svetom, prenosi na Krista koji je pobjeđuje u svom tijelu i krvi, tako što unatoč tereta moje kivnje Isus vjerom u Očevo obećanje pobjeđuje (pobjedio je). Vrijeme iz Božje perspektive izgleda trodimenzionalno. On je i u prošlosti i u sadašnjosti i u budućnosti, tako da ga se ne može ograničavati naši ljudskim poimanjem vremena. Tu bi se stoga složio s tvrdnjom kako se Kristova žrtva proteže kroz povijest, ali samo u tom aspektu božanske sveprisutnosti. Kristova smrt na križu je ipak točka u povijesti, ali ka kojoj se pristupa i iz prošlosti i iz sadašnjosti i iz budućnosti. Ona je tako po Božjoj karakteristici sveobuhvatna.
Problem našeg razumijevanja vremena očituje se i u shvaćanju dana odmora. Obično se u protestanata, a i kod katolika dan počinka povezuje s dobrobitima koje od njega ima čovjek tj. društvo. Tada se ističu argumenti Božje ljubavi kao one koja je čovjeku za njegovo dobro dala dan počinka. Tako se meće čovjeka u središte smisla šabata bio on u sedmi ili u prvi dan tjedna. Međutim, Božja Zapovijed kaže da je “subota dan Božjeg počinka”, jer je Bog kad je završio sa stvaranjem počinuo “u sedmi dan i blagoslovio ga “. Dan počinka je Dan Božjeg počinka! To nipošto ne bi značilo kako se Bog umara. Tu je po srijedi poštivanje Božjeg dana kao spomenika autoriteta Stvoritelja! Stoga razlog za držanje dana odmora nije čovjekov odmor već “Božji odmor”. Mi ako počinemo u dan Božjeg počinka “ulazimo u njega”, ali on nije radi nas već je radi Boga. Bog ga je blagoslovio, jer je bit u samom danu, a ne u čovjekovom odmoru. Naravno, da i odmor i počinak cijelog društva ima svoj smisao, ali ne teološki smisao.

]Vjera mimo Zakona

Čovjek koji je po naravi grješan tj. nalazi se u stanju neposlušnosti prema Bogu, može biti učinjen pravednim samo na jedan način. Bog je govorio o Isusu Kristu kada je rekao: "Ovo je Sin moj ljubljeni, njega slušajte!" Ako vjerujemo Božjem govoru o svom Sinu tj. ako vjerujemo Bogu kad kaže da je baš Isus iz Nazareta njegov izabranik za Vladara nad svijetom i jedini koji ima moć spasiti i to one koje koje hoće, tada smo tom vjerom u tu riječ Božju pokazali se poslušni Božjoj volji. Tako smo spašeni poslušnošću! Mada u stanju grijeha mi postajemo poslušni u toj domeni koju je Bog odredio za mjerodavnu. Jer smo vjerovali Božjem svjedočanstvu o svom Sinu mi bivamo prihavćeni kao potpuno pravedni jer u toj stvari to i jesmo.
Tako je spasenje mimo Zakona, ali ne i protiv Zakona već ono ima za cilj dovesti nas u poslušnost Zakonu samo na ovaj način. Budući kako prva Božja Zapovijed kaže "Ja sam tvoj Bog ", upravo ta prva zapovijed je presudna jer ona pokazuje na poslušnost Bogu. Postajemo poslušni tako što vjerujemo u Božji govor o svom Sinu i prihvaćamo Sina kao onog akoji će vladati u vječnosti i koji će odlučiti o spasenju svakoga pojedinca.
To je poslušnost vjere tj. vjerom. Budući da nam Bog želi dati svoj blagoslov prihvaćanja u nebesku obitelj samo pod tim uvjetom tada je jasna važnost vjere u Isusa na onaj način kako je to Otac i posvjedočio za njega. Poslušni vjerom mi smo ustvari poslušni i cijelom Božjem Zakonu mada se to još zbog nasljeđenih i stečenih mana i slabosti (može se čak reći i bolesti) ne vidi u punini. Tako Zakon nije promijenjiv.
Tu je problem kod Crkve koja naučava promijenjeni Zakon i to u dvije zapovijedi:
1. Crkva je promijenila Drugu Božju Zapovijed koja kaže: " ne pravi sebi lika od kamena...." da bi mu iskazivao štovanje. Ta zapovijed je obrisana iz Katekizma.
2. Crkva je promijenila Četvrtu Božju Zapovijed koja kaže: "sedmi dan je subota, dan posvećen Jahvi ............u taj dan ne radi nikakva posla".
Crkva je tu zapovijed izmjenila u novu: "Sjeti se Dana Gospodnjeg.." misleći na prvi dan tjedna nedjelju.
Da bi se popunila praznina Katekizam donosi izmjenjeni Zakon tako što posljednju Božju Zapovijed dijeli na dvije te tako nadopunjuje praznunu nastalu brisanjem druge. Usporedi Izlazak 20. poglavlje s Katekizmom.
Kao što je ranije pokazano, vjera ima za cilj "poslušnost Bogu", a ne mijenjati Božju volju izraženu kroz Nebeski Zakon!
Danas smo svjedoci bujanja neznanja koje pogoduje za razne vrste manipualcija, jer se svi dobro zabavljaju te nisu imali interesa pročitati u Bibliji što tamo piše!
U Bibliji se jasno otkriva problem "tajne bezakonja" o kojoj tek planiram pisati.[/B]


U društvu znanja – novo društvo- Novi poredak - koje se počinje formirati većina je u neznanju, a vladajuća manjina ima znanje ali ga zlorabi. Tako se to novo postindustrijsko društvo temelji na neznanju masa. Zloraba morala i etike je u tom društvu osnovna manipulacija. Masa koja je bila pola stoljeća zabavljana kroz industriju zabave propustila je steći znanje o životu tj. metafizičko znanje. Manjina svjesnih iz toga doba prerasta u novu vladajuću klasu novog poretka. Ali, pošto je u grješnoj naravi naravno da će manipulirati tj. zlorabiti svoje znanje radi stjecanja neograničene vlasti nad zaglupljenom većinom. To novi poredak, koji već počinje, a nastavlja se na gaseće industrijsko doba. Postindustrijsko doba nije ništa drugo do doba znanja. Tom dobu je prethodila priprema u smislu metafizičkog obrazovanja koje određuje što čovjek želi i koji su mu ciljevi. Samo takav čovjek može u dobu znanja znati raspolagati s informacijama, jer za obradu informacija je najvažnije napraviti selekciju istih te se usmjeriti samo na one bitne. U mnoštvu informacija i mogućnosti samo će oni koji su metafizički usmjereni moći plivati, jer će znati što hoće.

Milost se nalazi u “otkrivenju Isusa Krista”. Riječ otkrivenje je ista riječ kao i svjedočanstvo. Dakle, mogli bi reći da se milost nalazi u “svjedočanstvu Isusovom”.
U knjizi Otkrivenje Isusa Krista(posljednja knjiga u Bibliji) na nekoliko mjesta kaže za Božji narod: opisuje Narod kao one koji drže Božje zapovijedi i imaju svjedočanstvo Isusa Krista., 14,12. opisuje Narod kao one koji drže Božje Zaovijedi i vjeru Isusovu., te u 19,10. opisuje Narod kao one koje imaju svjedočanstvo Isusovo. Potom isti redak nastavlja i kaže: “Jer je svjedočanstvo Isusovo duh proročanstva”(ili proroštva) Ja sam uvjerenja da je bolje prevoditi s “proročanstva” nego “proroštva” jer obje riječi imaju isto značenje ali je prva jasnija. 1.Ivanova govori o Božjem svjedočanstvu o svom Sinu te u 5,10-12. kaže: ...Tko vjeruje u Sina Božjega ima svjedočanstvo Božje u sebi...I ovo je svjedočanstvo: da nam je Bog dao život vječni i ovaj život je u Sinu Njegovu. Tko ima Sina ima život ..” Stalno se isprepliću tri riječi: svjedočanstvo, vjera, život te je očigledna njihova međusobna povezanost. 1. Petrova poslanica u 1, 13. daje svjetlost na to pitanje: “..i zacijelo se nadajte milosti koja vam se pruža u otkrivenju Isusa Krista.” Ključne riječi su: “nadajte” i “otkrivenju Isusa Krista”. Ispada da se milosti treba nadati, jer ona dolazi ona nam se pruža kroz tj. u Kristovom otkrivenju tj. svjedočanstvu. Bog Otac je kako smo već rekli svjedočio za Sina, a i Sin je svjedočio za Oca, jer “tko vidi Sina vidi i Oca”! Tako zaključujem da je njihovo svjedočanstvo istovjetno tj. odnosi se na isto. Odnosi se na “obećani život” kojemu se nadamo a koji se naziva milošću. Izvorom milosti bi se zaista moglo prozvati takav život. Jer je on dar u kojem se uživa. Poslušnost ili kao što Petar dalje nastavlja: “djeca posluha” su oni koji su vjerovali onome što su Otac i Sin i Duh govorili. Vjerovali su te poslušnošću vjere ušli vjerom u taj još ne viđeni život kojega je bitni točno opisati kako ne bi “vaša vjera bila krivo utemeljena”.
Sotona je još dok je bio Lucifer pao u grijeh i to na nebu. U njemu se raspirila požuda za vlašću te je ustao protiv Boga. Dakako, dakako da je i prije nego je ustao protiv, već bio u grijehu jer je prekršio 1. Božju Zapovijed koja kaže: “Ja sam tvoj Bog”. On je postao sam sebi bogom. Tako se našao kao bezakonik, mada je to pokušao pokriti svojom tobože većom revnošću ili čak većom ljubavlju za stvorenja od Božje. On se starao za dobrobit stvrenja što je bila normalna posljedica gušenja savjesti. Tako se svako bezakonje pokušava na isti način nadomjestiti. Stoga je humanistička ideja prožela kršćanstvo koje je ili potpuno odbacilo Božji Zakon (protestanti danas) ili je promijenilo dvije Božje Zapovijedi (katolici-pravoslavci). Tako po uzoru na Satana koji kada više nije imao moć nad sobom je pokušao ovladati drugima. Požuda za vladanjem nad drugima se proizvodi u vlastitoj nemoći da se vlada na sobom, a to je stanje u kome se nalazi svatko tko je pogazio Božji Zakon. Kad se požuda izvršava ona je sve veća i jača u pokušaju pokrivanja golitinje – grješnosti, uprljanja savjesti i straha kojeg je donijela smrtnost ili mogućnost smrtnosti. Iz tog razloga oni koji su poslušni Bogu često nisu u društvu cijenjeni, jer u društvu je poštovan onaj tko se nametne, a nameću se najbolje oni koji bježeći od aveti vlastite nesigurnosti nasilno nasrću na druge u želji da nad njima zavladaju. Usporedi Hebrejima 11,36-38. Tako povijest bilježi usmrćivanje onih koji su se isključili iz utrke za vlašću na zemlji tj. nad svojim bližnjima. Ta požuda za vladanjem je razlog zašto muškarci hoće biti uspješni kao poslovni ljudi kao političari kao sportaši kao očevi, a žene hoće izgledati zavodljivo iz istog razloga: kako bi imale vlast! Dakako da i žene hoće biti visoko pozicionirane u društvu, mada je to ipak tek u današnje vrijeme postalo pravilom. Tu se otkriva grešnost ovog svijeta u kojem svi trče kako bi nadvladali drugoga te postigli taj osjećaj sigurnosti, jer samo se najjači osjeća sigurno. Međutim, svatko se prije ili kasnije suočava s otrežnjenjem, jer istina je da nema sigurnosti. Tako se ovaj život može definirati kao: trka za stanjem sigurnosti.

Ivan u 1. poslanici razvija temu kontrasta svjetlost i tame , ljubavi i mržnje. Tu se nalaze one možda danas najpoznatije riječi: “Bog je ljubav”, ali Ivan također već u 1.poglavlju tvrdi: “Bog je svjetlost”. Ovo drugo je puno manje citirano u crkvama. Svjetlost sve obasjava i razotkriva. Bog je takav, međutim Ivan u istom poglavlju poziva vjernike da “hode u svjetlosti” dakle, na vjernicima je mogućnost hoditi pod Božjim svjetlom ili se sakriti u tamu. Bog ne prisiljava. Hoditi razotkrivena lica pred Bogom znači biti pošten prema Bogu, a Ivan na to poziva u kontekst zajedništva crkve. Stoga se tako otvoreno hodi pred braćom i to “ ispovijedajući grijehe”. Biti u svjetlosti znači biti otkrivenih grijeha i to pred braćom. Naravno da Ivan ovdje misli pred pravom braćom, mada je to nama danas teško razumijeti iz konteksta naših crkava. Tada, kaže Ivan, Bog čisti naše grijehe tj. nepravde. Hoditi u tami kaže on znači tvrditi da se grijeha nema te to ustvari znači Boga nazivati lašcem. To bi bilo ono što Biblija smatra licemjerstvom. Licemjerstvo pred Bogom. Neizlaganje svjetlosti. Bojim se da je kršćanstvo danas obilježeno s tim stanjem. To je stanje možda i gore od onoga iz srednjeg vijeka, jer se danas ima osjećaj lažne sigurnosti u svoje spasenje dok se tada očito znalo kako nešto nije uredu i znalo se odakle dolazi zabluda. Danas se ističe “Bog je ljubav”, ali samo u humanističkom smislu, a koji nije drukčiji od onog Luciferovog zamračenja kada je svoje odbacivanje Boga opravdavao i zamračivao svojom tobože većom skrbi za stvorenja i brinuo se za njihovu dobrobit. Božji Zakon je legalistička tvorevina, tvrdio je Lucifer, zar nije ljubav načelo koje dozvoljava stvorenjima da sami prosude između dobra i zla. Mada ne ovakav kakvog ga mi poznajemo u kontekstu grijeha, Božji Zakon je postojao i na Nebu. I to kao Božja volja jer Bog je Bog.
- 09:25 - Komentari (0) - Isprintaj - #

četvrtak, 03.06.2004.

Društvo znanja

U društvu znanja – novo društvo- Novi poredak - koje se počinje formirati većina je u neznanju, a vladajuća manjina ima znanje ali ga zlorabi. Tako se to novo postindustrijsko društvo temelji na neznanju masa. Zloraba morala i etike je u tom društvu osnovna manipulacija. Masa koja je bila pola stoljeća zabavljana kroz industriju zabave propustila je steći znanje o životu tj. metafizičko znanje. Manjina svjesnih iz toga doba prerasta u novu vladajuću klasu novog poretka. Ali, pošto je u grješnoj naravi naravno da će manipulirati tj. zlorabiti svoje znanje radi stjecanja neograničene vlasti nad zaglupljenom većinom. To novi poredak, koji već počinje, a nastavlja se na gaseće industrijsko doba. Postindustrijsko doba nije ništa drugo do doba znanja. Tom dobu je prethodila priprema u smislu metafizičkog obrazovanja koje određuje što čovjek želi i koji su mu ciljevi. Samo takav čovjek može u dobu znanja znati raspolagati s informacijama, jer za obradu informacija je najvažnije napraviti selekciju istih te se usmjeriti samo na one bitne. U mnoštvu informacija i mogućnosti samo će oni koji su metafizički usmjereni moći plivati, jer će znati što hoće.


[B]Milost


Milost se nalazi u “otkrivenju Isusa Krista”. Riječ otkrivenje je ista riječ kao i svjedočanstvo. Dakle, mogli bi reći da se milost nalazi u “svjedočanstvu Isusovom”.
U knjizi Otkrivenje Isusa Krista(posljednja knjiga u Bibliji) na nekoliko mjesta kaže za Božji narod: opisuje Narod kao one koji drže Božje zapovijedi i imaju svjedočanstvo Isusa Krista., 14,12. opisuje Narod kao one koji drže Božje Zaovijedi i vjeru Isusovu., te u 19,10. opisuje Narod kao one koje imaju svjedočanstvo Isusovo. Potom isti redak nastavlja i kaže: “Jer je svjedočanstvo Isusovo duh proročanstva”(ili proroštva) Ja sam uvjerenja da je bolje prevoditi s “proročanstva” nego “proroštva” jer obje riječi imaju isto značenje ali je prva jasnija. 1.Ivanova govori o Božjem svjedočanstvu o svom Sinu te u 5,10-12. kaže: ...Tko vjeruje u Sina Božjega ima svjedočanstvo Božje u sebi...I ovo je svjedočanstvo: da nam je Bog dao život vječni i ovaj život je u Sinu Njegovu. Tko ima Sina ima život ..” Stalno se isprepliću tri riječi: svjedočanstvo, vjera, život te je očigledna njihova međusobna povezanost. 1. Petrova poslanica u 1, 13. daje svjetlost na to pitanje: “..i zacijelo se nadajte milosti koja vam se pruža u otkrivenju Isusa Krista.” Ključne riječi su: “nadajte” i “otkrivenju Isusa Krista”. Ispada da se milosti treba nadati, jer ona dolazi ona nam se pruža kroz tj. u Kristovom otkrivenju tj. svjedočanstvu. Bog Otac je kako smo već rekli svjedočio za Sina, a i Sin je svjedočio za Oca, jer “tko vidi Sina vidi i Oca”! Tako zaključujem da je njihovo svjedočanstvo istovjetno tj. odnosi se na isto. Odnosi se na “obećani život” kojemu se nadamo a koji se naziva milošću. Izvorom milosti bi se zaista moglo prozvati takav život. Jer je on dar u kojem se uživa. Poslušnost ili kao što Petar dalje nastavlja: “djeca posluha” su oni koji su vjerovali onome što su Otac i Sin i Duh govorili. Vjerovali su te poslušnošću vjere ušli vjerom u taj još ne viđeni život kojega je bitni točno opisati kako ne bi “vaša vjera bila krivo utemeljena”.
Sotona je još dok je bio Lucifer pao u grijeh i to na nebu. U njemu se raspirila požuda za vlašću te je ustao protiv Boga. Dakako, dakako da je i prije nego je ustao protiv, već bio u grijehu jer je prekršio 1. Božju Zapovijed koja kaže: “Ja sam tvoj Bog”. On je postao sam sebi bogom. Tako se našao kao bezakonik, mada je to pokušao pokriti svojom tobože većom revnošću ili čak većom ljubavlju za stvorenja od Božje. On se starao za dobrobit stvrenja što je bila normalna posljedica gušenja savjesti. Tako se svako bezakonje pokušava na isti način nadomjestiti. Stoga je humanistička ideja prožela kršćanstvo koje je ili potpuno odbacilo Božji Zakon (protestanti danas) ili je promijenilo dvije Božje Zapovijedi (katolici-pravoslavci). Tako po uzoru na Satana koji kada više nije imao moć nad sobom je pokušao ovladati drugima. Požuda za vladanjem nad drugima se proizvodi u vlastitoj nemoći da se vlada na sobom, a to je stanje u kome se nalazi svatko tko je pogazio Božji Zakon. Kad se požuda izvršava ona je sve veća i jača u pokušaju pokrivanja golitinje – grješnosti, uprljanja savjesti i straha kojeg je donijela smrtnost ili mogućnost smrtnosti. Iz tog razloga oni koji su poslušni Bogu često nisu u društvu cijenjeni, jer u društvu je poštovan onaj tko se nametne, a nameću se najbolje oni koji bježeći od aveti vlastite nesigurnosti nasilno nasrću na druge u želji da nad njima zavladaju. Usporedi Hebrejima 11,36-38. Tako povijest bilježi usmrćivanje onih koji su se isključili iz utrke za vlašću na zemlji tj. nad svojim bližnjima. Ta požuda za vladanjem je razlog zašto muškarci hoće biti uspješni kao poslovni ljudi kao političari kao sportaši kao očevi, a žene hoće izgledati zavodljivo iz istog razloga: kako bi imale vlast! Dakako da i žene hoće biti visoko pozicionirane u društvu, mada je to ipak tek u današnje vrijeme postalo pravilom. Tu se otkriva grešnost ovog svijeta u kojem svi trče kako bi nadvladali drugoga te postigli taj osjećaj sigurnosti, jer samo se najjači osjeća sigurno. Međutim, svatko se prije ili kasnije suočava s otrežnjenjem, jer istina je da nema sigurnosti. Tako se ovaj život može definirati kao: trka za stanjem sigurnosti.

Ivan u 1. poslanici razvija temu kontrasta svjetlost i tame , ljubavi i mržnje. Tu se nalaze one možda danas najpoznatije riječi: “Bog je ljubav”, ali Ivan također već u 1.poglavlju tvrdi: “Bog je svjetlost”. Ovo drugo je puno manje citirano u crkvama. Svjetlost sve obasjava i razotkriva. Bog je takav, međutim Ivan u istom poglavlju poziva vjernike da “hode u svjetlosti” dakle, na vjernicima je mogućnost hoditi pod Božjim svjetlom ili se sakriti u tamu. Bog ne prisiljava. Hoditi razotkrivena lica pred Bogom znači biti pošten prema Bogu, a Ivan na to poziva u kontekst zajedništva crkve. Stoga se tako otvoreno hodi pred braćom i to “ ispovijedajući grijehe”. Biti u svjetlosti znači biti otkrivenih grijeha i to pred braćom. Naravno da Ivan ovdje misli pred pravom braćom, mada je to nama danas teško razumijeti iz konteksta naših crkava. Tada, kaže Ivan, Bog čisti naše grijehe tj. nepravde. Hoditi u tami kaže on znači tvrditi da se grijeha nema te to ustvari znači Boga nazivati lašcem. To bi bilo ono što Biblija smatra licemjerstvom. Licemjerstvo pred Bogom. Ne izlaganje svjetlosti. Bojim se da je kršćanstvo danas obilježeno s tim stanjem. To je stanje možda i gore od onoga iz srednjeg vijeka, jer se danas ima osjećaj lažne sigurnosti u svoje spasenje dok se tada očito znalo kako nešto nije uredu i znalo se odakle dolazi zabluda. Danas se ističe “Bog je ljubav”, ali samo u humanističkom smislu, a koji nije drukčiji od onog Luciferovog zamračenja kada je svoje odbacivanje Boga opravdavao i zamračivao svojom tobože većom skrbi za stvorenja i brinuo se za njihovu dobrobit. Božji Zakon je legalistička tvorevina, tvrdio je Lucifer, zar nije ljubav načelo koje dozvoljava stvorenjima da sami prosude između dobra i zla. Mada ne ovakav kakvog ga mi poznajemo u kontekstu grijeha, Božji Zakon je postojao i na Nebu. I to kao Božja volja jer Bog je Bog. [/B]
- 10:28 - Komentari (0) - Isprintaj - #

utorak, 01.06.2004.

Novi poredak - društvo znanja

[B]U društvu znanja – novo društvo- Novi poredak - koje se počinje formirati većina je u neznanju, a vladajuća manjina ima znanje ali ga zlorabi. Tako se to novo postindustrijsko društvo temelji na neznanju masa. Zloraba morala i etike je u tom društvu osnovna manipulacija. Masa koja je bila pola stoljeća zabavljana kroz industriju zabave propustila je steći znanje o životu tj. metafizičko znanje. Manjina svjesnih iz toga doba prerasta u novu vladajuću klasu novog poretka. Ali, pošto je u grješnoj naravi naravno da će manipulirati tj. zlorabiti svoje znanje radi stjecanja neograničene vlasti nad zaglupljenom većinom. To novi poredak, koji već počinje, a nastavlja se na gaseće industrijsko doba. Postindustrijsko doba nije ništa drugo do doba znanja. Tom dobu je prethodila priprema u smislu metafizičkog obrazovanja koje određuje što čovjek želi i koji su mu ciljevi. Samo takav čovjek može u dobu znanja znati raspolagati s informacijama, jer za obradu informacija je najvažnije napraviti selekciju istih te se usmjeriti samo na one bitne. U mnoštvu informacija i mogućnosti samo će oni koji su metafizički usmjereni moći plivati, jer će znati što hoće.[/B]
- 10:58 - Komentari (0) - Isprintaj - #

Zakon i poslušnost vjerom

Vjera mimo Zakona

Čovjek koji je po naravi grješan tj. nalazi se u stanju neposlušnosti prema Bogu, može biti učinjen pravednim samo na jedan način. Bog je govorio o Isusu Kristu kada je rekao: "Ovo je Sin moj ljubljeni, njega slušajte!" Ako vjerujemo Božjem govoru o svom Sinu tj. ako vjerujemo Bogu kad kaže da je baš Isus iz Nazareta njegov izabranik za Vladara nad svijetom i jedini koji ima moć spasiti i to one koje koje hoće, tada smo tom vjerom u tu riječ Božju pokazali se poslušni Božjoj volji. Tako smo spašeni poslušnošću! Mada u stanju grijeha mi postajemo poslušni u toj domeni koju je Bog odredio za mjerodavnu. Jer smo vjerovali Božjem svjedočanstvu o svom Sinu mi bivamo prihavćeni kao potpuno pravedni jer u toj stvari to i jesmo.
Tako je spasenje mimo Zakona, ali ne i protiv Zakona već ono ima za cilj dovesti nas u poslušnost Zakonu samo na ovaj način. Budući kako prva Božja Zapovijed kaže "Ja sam tvoj Bog ", upravo ta prva zapovijed je presudna jer ona pokazuje na poslušnost Bogu. Postajemo poslušni tako što vjerujemo u Božji govor o svom Sinu i prihvaćamo Sina kao onog akoji će vladati u vječnosti i koji će odlučiti o spasenju svakoga pojedinca.
To je poslušnost vjere tj. vjerom. Budući da nam Bog želi dati svoj blagoslov prihvaćanja u nebesku obitelj samo pod tim uvjetom tada je jasna važnost vjere u Isusa na onaj način kako je to Otac i posvjedočio za njega. Poslušni vjerom mi smo ustvari poslušni i cijelom Božjem Zakonu mada se to još zbog nasljeđenih i stečenih mana i slabosti (može se čak reći i bolesti) ne vidi u punini. Tako Zakon nije promijenjiv.
Tu je problem kod Crkve koja naučava promijenjeni Zakon i to u dvije zapovijedi:
1. Crkva je promijenila Drugu Božju Zapovijed koja kaže: " ne pravi sebi lika od kamena...." da bi mu iskazivao štovanje. Ta zapovijed je obrisana iz Katekizma.
2. Crkva je promijenila Četvrtu Božju Zapovijed koja kaže: "sedmi dan je subota, dan posvećen Jahvi ............u taj dan ne radi nikakva posla".
Crkva je tu zapovijed izmjenila u novu: "Sjeti se Dana Gospodnjeg.." misleći na prvi dan tjedna nedjelju.
Da bi se popunila praznina Katekizam donosi izmjenjeni Zakon tako što posljednju Božju Zapovijed dijeli na dvije te tako nadopunjuje praznunu nastalu brisanjem druge. Usporedi Izlazak 20. poglavlje s Katekizmom.
Kao što je ranije pokazano, vjera ima za cilj "poslušnost Bogu", a ne mijenjati Božju volju izraženu kroz Nebeski Zakon!
Danas smo svjedoci bujanja neznanja koje pogoduje za razne vrste manipualcija, jer se svi dobro zabavljaju te nisu imali interesa pročitati u Bibliji što tamo piše!
U Bibliji se jasno otkriva problem "tajne bezakonja" o kojoj tek planiram pisati.


- 08:56 - Komentari (0) - Isprintaj - #

<< Prethodni mjesec | Sljedeći mjesec >>