22.07.2010., četvrtak
Redemokratizacija Crkve
|
"Svi u ovoj prostoriji jako dobro znaju da je George Pell premješten iz Melbournea kako bi mogao dobiti crvenu kapicu i kako bi mogao birati papu. I to je bio jedini razlog … Većina biskupa bila bi za to da biskupi biraju kardinale … Ono što se sada provodi je to da papa imenuje kardinale, koji onda biraju papu, koji onda bira druge kardinale, i tako to ide uvijek isponova. Dakle, to jedan iskvareni krug. A namjerno je oblikovan kako bi osigurao da ne dobijemo drugog papu Ivana XXIII." To su riječi australskog biskupa Geoffreya Robinsona iz govora održanog prošlog tjedna pred 250 biskupa i svećenika na Australskom nacionalnom vijeću katoličkih svećenika u Parramatti. Sudionici su dugim i glasnim aplauzom popratili te biskupove zaključke kroz koje zagovara demokratizaciju Katoličke crkve.  Konferencija u Parramatti, predgrađu Sydneyja Spomenuti kardinal George Pell, koji je na čelu nadbiskupije Sydney, bio je ove godine u središtu spekulacija oko imenovanja novog čelnika Kongregacije za biskupe. Perfekt te kongregacije predlaže papi imena novih biskupa, te na taj način dugoročno određuje politiku Katoličke crkve. Kaže se da je to treća najmoćnija osoba u Vatikanu, iza pape i državnog tajnika. Sve do lipnja ove godine crkveno dobro informirane osobe u Rimu i Australiji bile su uvjerene kako će upravo kardinal Pell na tom mjestu naslijediti kardinala Rea, koji odlazi u mirovinu. Međutim, eskalacija pedofilskih skandala u Irskoj učinila ga je nepoželjnom osobom za taj posao, budući je i on sam jednom prilikom bio optužen za zlostavljanje, iako je kasnije oslobođen optužbe. Pell je inače poznat po naglašeno tradicionalističkim stavovima, kao što je podupiranje liturgije u kojoj je svećenik okrenut leđima puku, ili pak teze da bi rastavljeni parovi trebali plaćati porez na rastavu. Ne iznenađuje stoga nezadovoljstvo kod australskih biskupa i svećenika što je on postavljen za osobu koja vodi australsku Crkvu i sudjeluje u biranju budućeg pape.  Kardinal George Pell No, mjesto perfekta Kongregacije za biskupe naposljetku je pripalo kanadskom kardinalu Marcu Ouelletu. On nema toliko izražene tradicionalističke stavove kao Pell, ali i njega, kao i većinu drugih novoimenovanih crkvenih velikodostojnika, obilježava defenzivna pozicija spram suvremenog svijeta. Uvjereni su kako je Crkva na Zapadu pod opsadom militantnog sekularizma koji ju želi uništiti. Umjesto kritičke otvorenosti okolnoj kulturi, koja je od početaka karakterizirala kršćanstvo, zauzima se defenzivan stav u kojem se sebe prikazuje kao žrtvu. Na taj se način gubi svaka mogućnost utjecanja na društvo. Zadaća Crkve bi trebala biti da stvori atmosferu u kojoj su vjerovanje i religija viđeni kao važan dio javnog diskursa, kao što su to politika, ekonomija, vanjski poslovi, socijala, zdravstvo i druga pitanja koja društvo i mediji uzimaju ozbiljno. Nasuprot tome danas imamo situaciju u kojoj Crkva i njen nauk postaju irelevantni, te im se pristupa s podsmijehom i senzacionalistički. To je izravna posljedica stava Crkve da ne želi voditi iskreni dijalog sa suvremenim svijetom, niti ga se trudi razumjeti. Onim pak teolozima koji u taj dijalog žele ući prigovara se kako razmišljaju suviše "horizontalno", tj. da doktrinarnim pitanjima pristupaju na način ljudskih znanosti, što kao posljedicu ima zanemarivanje teološke izvorne preokupacije, "vertikalne" dimenzije Crkve kao misterija. U svom članku "Učiteljstvo i ideologija" teolog Edward Schillebeeckx navodi kako taj prigovor potječe iz shvaćanja religijskih realnosti koji se može nazvati bilo dualistički supernaturalizam, bilo fideizam: "Oba ta shvaćanja pretpostavljaju svojevrsni religijski pozitivizam koji - možda zbog straha - sebe deklarira imunim spram znanstvenog istraživanja i ideološkog kriticizma. Sve je to posebno značajno u raspravi o učiteljstvu." Sustav izbora biskupa, kardinala i pape, koji je biskup Robinson kritizirao, omogućuje da se ta samodeklarirana imunost uvijek iznova reproducira, a samim time da se Katolička crkve sve više getoizira. Kako u svijetu rastu spoznaje o znanstvenim istraživanjima i ideološkom kriticizmu tako crkveni nauk koji te datosti ignorira postaje sve irelevantniji, a zaklon u Crkvi sve više nalaze samo oni koji su i sami razočarani svijetom pa traže bijeg iz njega. Oni ignoriraju suvremene spoznaje o egzegezi, orijentalistici, razvoju crkvene prakse, nauka i dogmi, o psihologiji religije i sl., te maštaju o mitskom vremenu nepromjenjivosti i patrijarhalne idiličnosti.  Danas znamo kako je biskupe kroz gotovo čitavo prvo tisućljeće kršćanstva birao narod, tj. laici i svećenici. U Djelima apostolskim (1,15-26), kod izbora apostola koji će zamijeniti Judu, Petar ne izabire sam, već se obraća čitavom okupljenom narodu i oni odabiru dvojicu, između kojih je kockom izabran Matija. Kasnije će tako i papu (rimskog biskupa) birati narod Rima. Kada je pak Rimsko Carstvo prigrlilo kršćanstvo biskupi su dobili i svjetovni autoritet. Unatoč nastojanjima da se nakon toga ovlast njihova biranja prenese na svjetovne vladare, pape Celestin I. i Lav I. su u 5. stoljeću osudili svaki pokušaj da se biskupe imenuje bez pristanka naroda. Na bizantskom su Istoku ipak od kraja 6. stoljeća carevi ograničili pravo izbora na kler i plemstvo, dok su sebi uzeli pravo nominiranja biskupa Konstantinopola, ujedno tražeći novac za svoju uslugu potvrđivanja biskupa, koja praksa je postala poznata pod nazivom simonija. Na Zapadu je ostala praksa da biskupe bira narod, iako su se u taj postupak sve više miješali kraljevi, koji su počeli kontrolirati nominacije. Do 10. stoljeća narod postepeno gubi sve ovlasti, tako da su biskupe imenovali monarsi, što se nazivalo laička investitura. Simonija je i tu postala norma, a kako bi se izbjegla potpuna kontrola kraljeva nad Crkvom, 1059. godine je oformljeno vijeće kardinala sa zadaćom da biraju papu. Došlo je i do rata između pape i njemačkih careva oko pitanja investiture, što je razriješeno Vormskim konkordatom, kojim je ukinuta laička investitura, ali su monarsi zadržali značajan utjecaj pri biranju. Biskupe su tada počeli birati drugi biskupi, ali od 13. stoljeća raste papinski utjecaj u tom procesu. U 15. st. papa Inocent VII. iz obreda posvećenja biskupa briše svaki spomen biranja, dok stoljeće kasnije Tridentski sabor potvrđuje papino pravo da odobrava biskupe. Međutim, pojedini vladari i nakon toga imaju privilegij biranja biskupa, ili pak stavljanja veta na njihov izbor, no papinski je autoritet dodatno učvršćen 1870. kada je na Prvom vatikanskom koncilu deklarirana papinska nepogrešivost i papinski primat. Kulminacija u procesu centralizacije crkvenih ovlasti uslijedila je 1917. kade je u Kodeksu kanonskog prava papi dano pravo imenovanja svih biskupa. Kasnije je utvrđena i sadašnja procedura oko izbora novog biskupa. Riječ je o tajnom postupku u kojem prvo lokalni biskupi šalju prijedloge nunciju (vatikanski veleposlanik u zemlji), ovaj Kongregaciji za biskupe, a ona papi. Nitko u toj hijerarhiji nije dužan prihvatiti prijedloge nižih tijela. Laici u tom postupku nemaju nikakvu ulogu, osim što se lokalni biskup, ako to želi, može o kandidatu konzultirati s laicima koje sam izabere.  Vraćanje ovlasti pri izboru biskupa narodu uvelike bi riješilo probleme na koje upozoravaju Robinson i Schillebeeckx. Biskupi koje bira narod ne bi se mogli voditi politiku samoizolacije. Oni ne bi strahovali od svijeta, niti ga ignorirali, nego bi se s njime hrabro suočavali. Takvi biskupi ne bi mogli biti sami sebi dovoljni. Očito je da su prvi kršćani znali dobar recept kako izbjeći getoizaciju kršćanstva, no mi smo taj recept s vremenom izgubili. U mnogo manje demokratskim vremenima Crkva je shvaćala da ne može biti vjerodostojna ukoliko eliminira narod iz procesa odlučivanja. Pavao u 1Kor 12 jasno govori kako su svi kršćani udovi tijela Kristova, te zabranjuje da se pojedni udovi odbacuju. Nažalost, narod koji je ranije biskupima bio jamac legitimiteta, danas je postao izvor straha, jer biskupi nisu suglasni s promjenama koje narod vidi kao nužne u Crkvi, te ne žele o njima niti diskutirati. Koje su to promjene je prilično jasno. "Laici i reforma crkve: studija šest nacija" bio je naziv velike sociološke studije iz sada već davne 1996. godine koju su proveli svećenik i profesor sociologije sa Sveučilišta Arizona Andrew Greeley, te njegov kolega sa Sveučilišta Berkeley, Michael Hout. Na pitanje da li su za promjenu pravila o biranju biskupa, odnosno da se ta zadaća ponovno povjeri svećenicima i laicima unutar biskupije, potvrdno je odgovorilo 75% vjernika u Njemačkoj, 67% u Italiji, 65% u SAD-u i 63% u Irskoj. Na pitanje o tome smatraju li da laicima treba dati veću ulogu u Crkvi, pa i time da ih se postavi kao papinske savjetnike, pozitivno je odgovorilo 82% Iraca, 81% Nijemaca, 77% Španjolaca i 68% Filipinaca. U sličnim postotcima vjernici su podržali i davanje većih ovlasti lokalnim biskupima, dozvoljavanje svećenicima da se žene i ženama da se zaređuju za svećenike, te općenito želju da idući papa bude više otvoren promjenama u Crkvi. Pokazalo se kako su u svim zemljama najveće pristalice promjena obrazovaniji i mlađi laici. Drugi vatikanski koncil je laicima formalno priznao pravo glasa. U Dogmatskoj konstituciji o Crkvi Lumen Gentium (37) kaže se: "(Laici neka klericima) otkrivaju svoje potrebe i želje s onom slobodom i s onim povjerenjem koji dolikuju Božjoj djeci i braći u Kristu. Prema znanju, mjerodavnosti i izvrsnosti položaja koji im je vlastit, oni imaju mogućnost, štoviše i dužnost, očitovati svoje mišljenje o onome što se tiče dobra Crkve … A sveti pastiri neka priznaju i promiču dostojanstvo i odgovornost laika u Crkvi; neka se rado posluže njihovim razboritim savjetom, s povjerenjem neka im povjere dužnosti u služenju Crkvi te im ostave slobodu i prostor djelovanja, štoviše, neka ih ohrabruju da se i na vlastitu pobudu daju na posao. Neka očinskom ljubavlju i pozorno u Kristu razmotre pothvate, prijedloge i želje koje laici predlažu." Međutim, čini se da smo danas, nasuprot tu promoviranom participativnom modelu upravljanja Crkvom, u praksi bliži izrazitom autoritativnom modelu, uz strogo distanciranje laika i hijerarhije kakvo se proklamiralo u 19. i početkom 20. stoljeća. Umjesto da su "zajedničko svećeništvo vjernika i hijerarhijsko svećeništvo … usmjereni jedno prema drugomu" (Lumen Gentium 10), tada je papa Grgur XVI. naglašavao pasivnost i podređenost laika: "Nitko ne može zanemariti da je Crkva društvo nejednakih, u kojemu je Bog neke odredio da vladaju, a druge da služe. Potonji su laici, a oni prvi klerici". Papa Pio X. je pak pisao: "Samo kolegij pastira ima pravo i autoritet da upravlja i vlada. Mase nemaju prava niti autoriteta osim da se njima vlada, kao poslušno stado što slijedi svog pastira." Propagirajući apsolutistički monarhizam, čini se da su tu Isusove riječi bile zaboravljene: "Znate da oni koji se smatraju vladarima gospoduju svojim narodima i velikaši njihovi drže ih pod vlašću. Nije tako među vama! Naprotiv, tko hoće da među vama bude najveći, neka vam bude poslužitelj! I tko hoće da među vama bude prvi, neka bude svima sluga" (Mk 10, 42-44). Nakon pedofilskih skandala koji su u posljednje vrijeme potresli Crkvu na Zapadu, izvjesno je da je među laicima želja za promjenama još izrazitija nego je to bila u spomenutoj studiji iz 1996. Ti su nemili događaji ukazali na veliki manjak odgovornosti, transparentnosti, učinkovitosti i vjerodostojnosti u radu biskupa, što je otvoreno priznao i sam papa Benedikt u pismu irskim katolicima. Međutim, i tu se pokazalo koliko je u visokim vatikanskim krugovima prisutno ignoriranje stvarnosti i slijepo štićenje izvora svog legitimiteta, pa je tako dekan Kardinalskog zbora Angelo Soldano te skandale nazvao običnim "ogovaranjem", dok je papinski propovjednik Raniero Cantalamessa napade na Crkvu u vezi pedofilije usporedio s progonom Židova. U oba slučaja Papa se morao distancirati od tih teza.  Biskup Geoffrey Robinson Iako takve tvrdnje jasno signaliziraju koliko je snažno protivljenje promjenama, biskup Robinson, koji je i sam u sjemeništu bio seksualno zlostavljan, u spomenutom je govoru ipak izrekao jednu tvrdnju koja bi se mogla pokazati proročanskom: "U 1989. godini, tko je mogao predvidjeti da će se do kraja godine komunizam urušiti - a ipak se dogodilo. Nekoliko godina kasnije, tko je mogao predvidjeti da će aparthejd u Južnoj Africi krahirati - ali ipak jest … Rast nezadovoljstva u zapažanju poremećaja režima dosegao je kritičnu masu. I kad se to desilo, došlo je do kolapsa. Ja vjerujem da će do promjena u Crkvi najvjerojatnije doći upravo na takav način." |
- 11:59 - Komentari (27) - Isprintaj - #
12.07.2010., ponedjeljak
Ekskluziva o Schillebeeckxu
Erik Borgman, dugogodišnji suradnik Edwarda Schillebeeckxa i najbolji poznavatelj njegove teologije, u ekskluzivnom intervjuu samo za ovaj blog ukratko progovara o Schillebeeckxovoj teologiji i danas obnovljenom interesu za nju. Borgman je inače profesor sustavne teologije na Sveučilištu u Tilburgu, u Nizozemskoj. Predsjednik je Međunarodnog društva za religiju, književnost i kulturu, te potpredsjednik Vijeća ravnatelja Međunarodnog teološkog časopisa Concilium. Razgovor s njime u Dublinu je vodio Zoran Grozdanov, urednik Hrvatskog izdanja Conciliuma. Prof. dr. Erik Borgman - Što je za Rim bilo problematično u teologiji Edwarda Schillebeeckxa? Ono što je problematično za službenu Crkvu je to da je pokušao pokazati kako nešto nije istinito zato što Crkva kaže da je istinito, nego je stvar obrnuta. Teologija mora pokazati da su neke stvari vrijedne promišljanja i to ne samo zato jer je tako rekao Vatikan ili Kongregacija za nauk vjere. I to je mislim glavno pitanje. Schillebeeckx je govorio o autoritetu Crkve, odgovornosti intelektualca i dr., ali njegov pristup je uvijek bio takav da teologiju svi manje ili više mogu razumjeti i stoga jednostavno trebamo pokazati zašto je važna i zašto je istinita. Ne misli se tu na razne površne načine na koje se može dokazati Božja egzistencija i sl., već o tome da se kao teolog i intelektualac progovori o pitanjima koja su za ljude relevantna. To znači da teologija nije samo za ljude u Crkvi nego da je važna i za javnost. I tvrdim da je to dobar pristup. - Odakle danas oživljeni interes za Schillebeeckxa? Dijelom je razlog jednostavno u tome što je umro i što je bio jedan od posljednjih iz svoje generacije koncilskih teologa. Time je označio kraj postkoncilske ere. To je dio razloga. Dio je također i u novom zanimanju za teološka pitanja. U povijesti Drugog vatikanskog koncila išlo se u raznim smjerovima - prema kulturnim pitanjima, etičkim pitanjima i dr. Sada je ponovno pitanje što sve to čini teologijom. Mislim da nam Schillebeeckx može pomoći da pokažemo zašto su sve te razne debate dio teološke situacije današnjice i da to nije neka novovalna teologija. I zbog toga je također zanimljiv. Ali, iznenađujuće, uvijek je bio golem interes za Schillebeeckxa, posebno za praktičnu teologiju, tako da su ljudi koji se bave praktičnim aspektima Crkve, oni koji su željeli propovijedati, često išli Schillebeeckxu kako bi to postigli. U Trećem svijetu je interes i dalje posebno prisutan, kao i u SAD-u odakle dolaze ljudi kako bi pisali doktorate. Zapravo je to oživljavanje dio nečega što se oduvijek događalo. Dodatno o teologiji Edwarda Schillebeeckxa na ovom blogu možete čitati u tekstu povodom njegove smrti, te u tekstovima O celibatu i ređenju žena i O Tijelu Kristovu. |
- 10:22 - Komentari (13) - Isprintaj - #
04.07.2010., nedjelja
Obraćenje biskupa Romera (3)
|
(prvi dio) (drugi dio) 3. Svetac Romerova se zadnja propovijed ispunila na njemu samom. Pšenično zrno palo je na plodnu zemlju i donijelo bogat rod. Oscar Romero postao je simbolom Crkve prijateljice ljudi koja staje na stranu siromašnih i brani njihova prava. U svom životu je provodio ono što je u svom posljednjem pastirskom pismu zahtijevao od Crkve: "Od Crkve se traži da sve dublje uranja u svijet siromašnih; ona se mora solidarizirati s njima prihvaćajući sve rizike i njihovu sudbinu proganjanja i mora biti pripravna položiti najveće svjedočanstvo ljubavi kako bi mogla braniti i štititi one koje je Isus ljubio iznad svega."  Njegovo ubojstvo nikada nije dobilo konačan sudski epilog. Uviđaj je proveden tek devet dana nakon zločina, s time da nisu izuzeti nikakvi dokazi niti su saslušani svjedoci. Istraga je u svakom koraku bila opstruirana. Kasnije će se ipak saznati da je nalogodavac njegova ubojstva bio Roberto D'Aubuisson, uvaženi desničarski političar. Samo nekoliko tjedana prije Romerova umorstva izaslanstvo stranke koju je D'Aubuisson osnivao bilo je u Vatikanu, te su se tamo Papi potužili zbog Romerovih javnih istupa. D'Aubuisson nikada nije izveden pred sud jer je kao zastupnik i predsjednik parlamenta uživao imunitet. 1992. godine umro je od raka grla. 24. ožujka ove godine, na 30. obljetnicu ubojstva, salvadorski predsjednik Mauricio Funes ispričao se zbog uloge vlade u tom zločinu. Na Romerovom pogrebu nisu se pojavili salvadorski biskupi koji su ga za života kritizirali. No, zato je bilo prisutno 28 biskupa iz drugih zemalja i 300 svećenika. Oltar je bio postavljen pred ulaz u katedralu, a ispred na trgu tiskalo se 250.000 ljudi. Za vrijeme propovijedi papinog izaslanika, meksičkog kardinala Corripia na jednom je kraju trga eksplodirala bomba. Istovremeno je iz nacionalne palače vojska počela pucati na narod. Ljudi su u panici nagrnuli u katedralu, a Romerovo mrtvo tijelo je na brzinu pokopano u lađi crkve. Na trgu je ostalo više od 40 poginulih i više stotina ranjenih. Bio je to uvod u građanski rat koji će uslijediti između vlade i ljevičarskih pobunjenika, a na opasnost kojeg je Romero dugo upozoravao. SAD je podupirući vojsku rat financirao s preko tri milijarde dolara. Vojska je u prvim godinama rata izvršila strašne masakre nad civilnim stanovništvom, a Crkve je i nadalje krvavo progonjena. Dovoljno je bilo da se u raciji u nekoj kolibi nađe slika Oscara Romera pa da se sve stanare kolibe deportira i poubija. Rat je trajao 12 godina i odnio oko 75.000 života, a oko 1,5 milijuna Salvadorijanaca emigriralo je iz zemlje.  Protjerivanje časnih sestara iz katedrale u San Salvadoru 1980. godine Važan događaj za Salvador bio je posjet Ivana Pavla II. 1983. godine. Papa je tad odstupajući od protokola inzistirao da posjeti Romerov grob u katedrali i tamo se pomoli. Javno ga je pohvalio kao pastira koji je iz ljubavi prema Bogu i služeći ljudima žrtvovao vlastiti život. Papa se zauzeo za dijalog o miru i okončanje građanskog rata. Za vrijeme svog drugog posjeta Salvadoru 1996. godine Papa se ponovno pomolio na Romerovom grobu. Za Romerovog nasljednika imenovao je jedinog salvadorskog biskupa koji ga je podupirao - Artura Riveru y Damasa. No, nakon njegova smrti na mjesto nadbiskupa San Salvadora imenovan je Fernando Saenz Lacalle iz Opusa Dei. To imenovanje značilo je prekid s proročkom linijom prijašnjih nadbiskupa. Nedugo nakon preuzimanja službe izjavio je kako se svećenici ne smiju opredjeljivati u političkim pitanjima, te kako njima ne priliči da bilo koga kritiziraju. Na ključne crkvene pozicije Saenz Lacalle je postavio svoje istomišljenike. 2008. godine je zbog godina umirovljen, a papa Benedikt XVI. na njegovo mjesto postavio po mentalitetu bliskog mu biskupa José Luisa Escobar Alasa. Za vrijeme građanskog rata progonstvo Crkve u Salvadoru dosegnulo je vrhunac brutalnim ubojstvom šestorice isusovaca i dviju žena na Srednjoameričkom sveučilištu 1989. godine. Ubijen je Romerov bliski suradnik i rektor Sveučilišta Ignacio Ellacuria, a Jon Sobrino je smrt izbjegao jer je bio na putu. Nekoliko tjedana kasnije se ustvrdilo da je ubojstvo počinila regularna vojna postrojba. Pokrenut je sudski proces i po prvi puta u salvadorskoj povijesti na optuženičkoj klupi sjedila su osmorica vojnika i časnika. Doduše, osuđena su samo dvojica, a i oni su uskoro pušteni na slobodu, no taj je događaj postao prekretnicom u građanskom ratu. Kako se saznalo da je u zločin bilo umiješano čitavo vojno vodstvo, tako je i vojska bila postupno potiskivana u defenzivu. Od početka 1990. vođeni su mirovni pregovori između vlade i gerile koji su konačno završeni 1992. potpisivanjem sveobuhvatnog mirovnog ugovora. Pučanstvo je prvog veljače 1992. sklapanje mira obilježilo velikim slavljem. Ljudi su se grlili na trgu ispred katedrale gdje je proliveno tako puno krvi. proslavi je na svojevrstan i za sve primjena način "nazočio" i nadbiskup Romero. Naime, s oba su tornja katedrale visile dvije dugačke, široke trake s ispisanim izrekama. Na jednoj je traci pisalo "Sentir con la Iglesia" - "Osjećati s Crkvom". Bilo je to Romerovo biskupsko geslo. Na drugoj se traci moglo pročitati: "Monsinjore, uskrsnuo si u svome narodu!". Bila je to potvrda Romerove najave: "Ako me ubiju, uskrsnut ću u salvadorskom narodu."  Svake godine na obljetnicu Romerove smrti održava se procesija ulicama San Salvadora njemu u čast. - fotografija iz 2010. godine Romero je još za svoga života privukao pogled međunarodne javnosti na Salvador. Dotad uglavnom nepoznata zemlja postala je simbolom potlačenosti i borbe za slobodu i ljudska prava. Posvuda po svijetu osnivale su se grupe solidarnosti za Salvador. One doduše nisu mogle spriječiti zločine, ali su ih barem iznosile na svjetlo dana i održavale u svijesti međunarodne javnosti. Postupak za proglašenje Romera blaženim službeno je u Crkvi pokrenut 1990. godine. Na lokalnoj razini postupak je završen 1996., nakon čega je predmet proslijeđen u Rim. Iz pouzdanih izvora moglo se čuti kako i sam Ivan pavao II. osobno želi da se Romera ubrzo beatificira. Papa je 1997. proglasio Romera slugom Božjim, a 2005. je mons. Paglia, koji je vodio postupak, najavio da bi Romero za pola godine mogao biti proglašen blaženim. No, nakon smrti Ivana Pavla II. proces je zastao, te do danas nema najave kada bi moglo doći do službenog proglašenja blaženim. Lutanje Vatikana u pogledu Romerove beatifikacije pokazuje i događaj iz 2007. kada je papa Benedikt XVI. u svom intervjuu za vrijeme putovanja avionom u Brazil novinarima rekao kako "Romero kao osoba bez sumnje zaslužuje beatifikaciju", dodavši kako je on bio "zasigurno veliki svjedok vjere i čovjek velikih kršćanskih vrlina koji se zalagao za mir, a protiv diktature". Međutim, vatikanski dužnosnici su uklonili taj citat iz službenog transkripta, zadržavajući samo papinu općenitu pohvalu za ubijenog biskupa kao "velikog svjedoka vjere." Kardinal Tarciscio Bertone taj čin je kasnije objasnio papinom željom za iskazivanjem punog poštovanja Kongregaciji za svece koja razmatra Romerov slučaj. Analitičari procjenjuju da bi to proglašenje predstavljalo važan presedan, jer Romero ne bi bio proglašen samo kao još jedan uzor pobožnosti i poniznosti, već bi njegov pastoralni način djelovanja kao nadbiskupa bio bi proglašen za uzor episkopatu i čitavoj Crkvi. No, to za sada nije svima u interesu. Romerovo kritiziranje Crkve koja živi u trijumfalizmu i pompoznosti a ne reagira na društvene nepravde, za mnoge je članove crkvene hijerarhije neprihvatljivo. Njegov stav kako Crkva koja nije progonjena već uživa u privilegijama i uzda se u zemaljske stvari nije prava Crkva Isusa Krista, sablažnjiv je za mnoge članove Crkve koji su poprimili svjetovni mentalitet. Preferiranje participativnog naspram autoritativnom modelu upravljanja Crkvom još je jedan u nizu njegovih "crimena". Analitičari stoga smatraju kako bi Romero vjerojatno lakše bio proglašen blaženim da nije bio na poziciji nadbiskupa. Time se je službena Crkva zapravo dovela u apsurdnu situaciju da je prvo na mjestu nadbiskupa postavila osobu suprotnu od one kakvu je na toj poziciji željela, a kad se ta osoba iskazala svetim životom odugovlači se s kanonizacijom jer je izgleda bila suviše uzorna, opasno uzorna.  Grafit u Salvadoru s Romerovim izrekama Romero je odrastao u crkvenom i teološkom svijetu prije Drugog vatikanskog koncila. U tom su se svijetu povlačile stroge granice između Boga i čovjeka, Crkve i svijeta, vjere i povijesti. U neoskolastičkoj teologiji, koja je u to vrijeme bila obvezatna u cijelom svijetu, tome je odgovaralo razdvajanje naravi i milosti. Pojam naravi obuhvaćao je sve što je pripadalo vidljivom, stvorenom svijetu, a pod milošću se smatralo ono što pripada vječnoj, božanskoj sferi. Odnos između ta dva reda stvarnosti shvaćan je kao odnos između dva međusobno neovisna kata kuće. U skladu s time i u duhovnosti se jasno razdvajao Bog od svijeta, tijelo od duše, kontemplacija od akcije. Život na ovom svijetu shvaćao se samo kao prolazna stanica na putu u vječnost. Stoga je zadatak Crkve bio da se brine za spas duša. Njezin je glavni cilj morao biti da što više ljudi "dođe u nebo". Najvažnija sredstva za postizanje tog cilja bili su sakramenti. Romero je u svojoj tradicionalističkoj fazi sasvim dosljedno postupao po tom modelu kada je u središte svoga svećeničkog djelovanja stavljao sakramente, a malo se brinuo za "svjetovne" stvari. Sredinom 20. stoljeća cijeli je niz teologa osjećao nedostatnost neoskolastičke teologije i njezinu nesposobnost da odgovori na pitanja i izazove modernog svijeta. Ukazujući na Sveto Pismo i tekstove crkvenih otaca prvih kršćanskih stoljeća pokazali su kako se teologija svojim modelom dviju katova naravi i milosti udaljila od biti kršćanstva. Njihovi stavovi pripravili su put Drugom vatikanskom koncilu koji će oblikovati novi odnos između Crkve i svijeta. Tu je Crkva napustila, ili, točnije, započela dugi proces napuštanja svog mentaliteta utvrde i prepoznavanja same sebe u službi svijeta i čovjeka. Papa Ivan XXIII. tražio je obraćanje pažnje na znakove vremena i usklađivanje s njima. U tim znakovima vremena prevladano je strogo razdvajanje naravi i milosti, jer je Crkva počela pokazivati interes i za ono što spada u "naravni red" stvari. Romero je najvažniji znak svoga vremena prepoznao u siromaštvu svoga naroda, krik siromaha shvatio je kao Božji poziv. Zato ga narod Salvadora, za koji je Romero umro, već slavi ga kao sveca, i smatra ga simbolom otpora i nade. On živi u srcima siromašnih ljudi kojima je poklanjao svoju ljubav i kojima se davao. U mnogim sirotinjskim kućicama na zidu visi Romerova slika, ponekad jednostavno izrezana iz nekih novina. U jednoj poznatoj pjesmi brazilskog biskupa Pedra Casaldáliga kaže se: "Narod te proglasio svetim." To čašćenje Romera kao mučenika i sveca podsjeća na spontano suglasje kršćanske zajednice u pitanju imenovanja biskupa u ranoj povijesti Crkve, što je tumačeno kao izraz volje Božje. Na godišnjicu njegove smrti 24. ožujka svake godine na tisuće vjernika ide u procesiji kroz centar San Salvadora prema katedrali. Kad su argentinski biskupi u rujnu 2000. javno priznali svoju krivicu zbog šutnje u godinama tamošnje vojne diktature, učinili su to pred slikama nadbiskupa Romera i biskupa Enriquea Angellelia koji je zbog svog zauzimanja za progonjene bio ubijen u Argentini 1976. godine. Na taj su način priznali da su Romero i Angelleli u svom životu ispravno radili ono što su oni propuštali činiti.  Franjevac Robert Lenz naslikao je sada već slavnu ikonu nadbiskupa Romera. Bazirana je na tradicionalnoj crkvenoj ikonografiji, ali je nadopunjenja i suvremenim elementima. Tako su npr. anđeli zamijenjeni vojnim helikopterima koji lete iznad krovova. Romera su i teolozi vidjeli kao mučenika. Karl Rahner se u posljednjim godinama života često pozivao na njega. U članku pod naslovom "Dimenzije mučeništva", koji je objavljen u časopisu Concilium 1983. godine, Rahner se bavi pitanjem proširenja klasičnog pojma mučeništva. Osvrnuvši se pri tome na Salvador, Rahner je zapisao: "Ali zašto npr. jedan nadbiskup Romero, koji je poginuo u borbi za pravdu u društvu, u borbi koju je vodio iz istinskog kršćanskog uvjerenja, ne bi smio biti mučenikom?" Jurgen Moltmann u svom kristološkom djelu "Put Isusa Krista" uz Dietricha Bonhoeffera navodi i Romera kao istaknuti primjer modernog mučenika. Jon Sobrino u članku "Isus Galilejac iz salvadorskog konteksta" piše: "U salvadorskom kontekstu mučenik je onaj koji daje svoj život u obranu siromašnih i na taj način svjedoči da Isus jest Krist. Mučenici su stoga oni koji su istaknuti u milosti, koji vole i brane žrtve, koji tu ljubav transformiraju u borbu za pravdu, i koji su poradi toga ubijeni. Oni su dosljedno milosrdni. Oni nalikuju Isusu u životu i umiru poput Isusa." Romero je kao uzor zauzimanja za ljudsko dostojanstvo i pravedniji svjetski poredak naišao konfesionalne granice, pa čak i granice vjere i nevjere. Politički magazin "A Different View", koji izdaje Međunarodna asocijacija studenata političkih znanosti, proglasio je 2008. nadbiskupa Romera jednim od 15 prvaka svjetske demokracije. Iznad jednog portala Westminsterske opatije otkrivena je 1998. njegova statua, gdje je prikazan zajedno s devetoricom drugih mučenika 20. stoljeća. Tu se uz Romera nalaze i Dietrich Bonhoeffer, Martin Luther King, Mahatma Gandi i Maximilian Kolbe.  M. L. King, O. Romero i D. Bonhoeffer u Westminsterskoj opatiji Oscaru Romeru su, kao i Isusu, bile dane samo tri godine javnog djelovanja. Isusovo žrtvovanje u korist siromašnih i poniženih nadahnulo je i njega da beskompromisno ustraje u zauzimanju za svoj narod. Pokazao je put kršćanskog zauzimanja u suvremenom svijetu, te svojim primjerom nadahnuo mnoge ljude širom svijeta. Službenoj Crkvi je pak podario priliku da povrati svoje izvorno dostojanstvo i vjerodostojnost koje si je u mnogim prilikama oduzimala. Činjenica da je on sam "progledao" tek u 60. godini pokazuje nam kako nada u bolju Crkvu nikada ne treba umrijeti. Hvala mu što na njega možemo biti ponosni. korišteni dijelovi iz: Martin Maier: "Oscar Romero - učitelj duhovnosti", Kršćanska sadašnjost, Zagreb, 2005. |
- 16:40 - Komentari (13) - Isprintaj - #
Svibanj 2011 (1) Srpanj 2010 (3) Lipanj 2010 (4) Svibanj 2010 (1) Travanj 2010 (1) Ožujak 2010 (3) Veljača 2010 (1) Siječanj 2010 (2) Prosinac 2009 (2) Studeni 2009 (3) Listopad 2009 (2) Kolovoz 2009 (1) Srpanj 2009 (1) Svibanj 2009 (1) Ožujak 2009 (1) Veljača 2009 (1) Siječanj 2009 (1) Prosinac 2008 (1) Studeni 2008 (2) Listopad 2008 (1) Rujan 2008 (2) Kolovoz 2008 (1) Srpanj 2008 (12) Lipanj 2008 (12) Svibanj 2008 (15) Dnevnik.hr |
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
Opis bloga:
Blog Responder (eng. onaj koji pruža pomoć) je mjesto promišljanja o nekim teološkim temama koje se autoru čine zanimljivima. Ako nekome bude od pomoći ili ga tkogod nađe interesantnim, ispunit će svoju funkciju. kontakt: responder.hr@gmail.com Drugi o Responder blogu: “Eto danas sam po prvi puta otkrio ovaj blog i 3h se nisam maknuo od njega, moram priznat da me se izrazito dojmio i na neka pitanja me je stvarno prosvjetlio, mogu samo da pohvalim autora i da mu dam potporu da samo tako i nastavi.” "Svakako najkvalitetniji blog na ovu temu na čitavom hrvatskom webu." Anonimac "Htio bi reći samo da pratim redovito tvoj blog, neke tekstove i koristim u svome radu. Moram reći da je blog jedinstven i fantastičan. Mnogo se toga dobrog može naći i u komentarima." Supek “Čini se pomalo modernistički inficiran.” Toma Blizanac “Blog s katoličkim podvalama o evoluciji.” ProtestantZg “Tipičan primjer zlobnih laži o Isusovoj povijesnosti.” My Exercises "Skoro pa profesionalni antiateista i branitelj križa." Pavaogc “Hvala bogu što još ima mislećih bića, koji ne potiskuju bitna i goruća pitanja Crkve. Teme koje otvarate već dugo i predugo nas glođu i bojimo se da nas ne izglođu. Utješno je uočiti da nas more ista pitanja. Dao vam bog bistar um, zašiljeno pero, dar znanja i poseban dar da nam na ovakav način služite! Bog vas blagoslovio! Pišite nam!” demokracija Katkad svratim na: Portali → Spiritus movens → National Catholic Reporter → Clerical Whisper Progresivizam → Young Adult Catholics → The Progressive Catholic Voice → J. Cecil's Progressive Catholic Reflections → Vatican II Voice Tradicionalizam → Toma Blizanac → Romancatholicism → Tradition in Action Ekumenizam → Faith and Theology → The Piety That Lies Between Tiskovine → Svijetlo riječi  |
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||