|
KAKO je Gonod nosio pozdrave indijskih prinčeva rimskom vladaru Tiberijusu, Isus ga je otišao posjetiti s Indijcima tri dana nakon dolaska u Rim. Mrzovoljni vladar je ovog dana bio neuobičajeno dobro raspoložen i dugo je ćaskao s trojicom posjetitelja. I kad su se udaljili iz njegove prisutnosti, aludirajući na Isusa imperator je rekao svom adjutantu: "Zar ne bih bio pravi imperator da imam kraljevsko držanje i graciozne manire ovog mladića?"
Ganid je za vrijeme boravka u Rimu redovno provodio vrijeme u učenju i posjećivanju gradskih znamenitosti. Gonod je obavljao brojne poslovne transakcije i kako je želio da ga Ganid s vremenom dostojno naslijedi kao upravitelj njegovih moćnih trgovinskih interesa, smatrao je da je stiglo vrijeme da upozna mladića s poslovnim svijetom. U Rimu je živio velik broj Indijaca i Gonoda je često kao prevoditelj pratio jedan od njegovih radnika, što je značilo da je Isus imao cijeli dan na raspolaganju; tako se mogao upoznati s gradom koji je imao dva milijuna žitelja. Više puta je posjetio forum koji je bio centar političkog, zakonodavnog i poslovnog života. Često je išao u Kapitolum i dok je promatrao veličanstveni hram posvećen Jupiteru, Juni i Minervi, razmišljao je o velikoj neukosti ovih Rimljana. Pored toga je provodio dosta vremena na Palatinskom brdu gdje su bili smješteni imperatorova rezidencija i Apolov hram, kao i grčka i latinska knjižnica.
Rimska Imperija je u ovom razdoblju obuhvaćala cijelu južnu Evropu, Malu Aziju, Siriju, Egipat i sjeverozapadnu Afriku; i njezini su žitelji ubrajali ljude iz svih zemalja Istočne polutke. Isus je prije svega pristao poći na ovo putovanje iz želje da se zbliži i upozna s ovom kozmopolitskom grupom smrtnika koji su živjeli na Urantiji.
Dok je Isus za vrijeme boravka u Rimu dosta naučio o ljudima, između svih mnogostrukih događaja koji su se odigrali tijekom šestomjesečne posjete ovom gradu, najvrijedniji je bio njegov kontakt s religioznim učiteljima rimske prijestolnice i utjecaj koji je na njih ispoljio. Prije kraja ovog prvog tjedna u Rimu, Isus je potražio i upoznao znamenite učitelje ciničkih, stoičkih i tajnih kultova, a naročito mitraizma. Neovisno o tome da li je Isus već uspijevao predvidjeti da će Židovi odbaciti njegovu misiju, sa sigurnošću je predviđao da će njegovi vijesnici doći u Rim da proglase nebesko kraljevstvo; i on se stoga na zapanjujući način posvetio pripremi puta koji je vodio k boljem i sigurnijem primitku njegove poruke. Izabrao je petoricu vodećih predstavnika stoicizma, jedanaest predstavnika cinizma i šesnaest učitelja tajnih kultova, te je proveo dosta slobodnog vremena tijekom gotovo punih šest mjeseci u bliskom kontaktu s ovim religioznim učiteljima. I pri pouci je koristio slijedeću metodu: Nikad ni jednom riječju nije napadao njihove greške niti je pominjao neispravnost njihovih učenja. U svakom bi pojedinom slučaju tražio istinu u njihovim učenjima, te bi zatim ovu istinu nastojao ukrasiti i iluminirati kako bi u vrlo kratkom roku ova uzvišena istina djelotvorno potisnula neistine s kojima je bila povezana; i Isus je tako svojim učenjima pripremio ove muškarce i žene za primitak dodatnih i sličnih istina koje su u kasnijim godinama našli u učenjima ranih kršćanskih misionara. I upravo zahvaljujući ovom spremnom prihvaćanju evanđelja, kršćanstvo je primilo tako snažan podstrek u procesu ranog širenja u Rimu, a iz Rima širom cijele imperije.
Lakše je razumjeti stvarni značaj ovog jedinstvenog djela ako navedemo činjenicu da od trideset dva religiozna učitelja koje je Isus poučio u Rimu, jedino dva nisu urodila plodom; trideset je igralo ključnu ulogu pri procesu uspostave kršćanstva u Rimu, dok su određene osobe štoviše pomogle pri preobrazbi glavnog rimskog hrama Mitre u kršćansku crkvu. Mi koji imamo prilike promatrati ljudske aktivnosti iza kulisa i u svjetlu devetnaest stoljeća možemo istaći jedino slijedeća tri faktora koja su igrala bitnu ulogu u pogledu ranog sklopa okolnosti koje su vodile k brzom širenju kršćanstva Evropom:
1. Činjenica da je Šimun Petar izabran i zadržan u ulozi apostola.
2. Isusov razgovor u Jeruzalemu sa Stefanom koji je prilikom smrti pridobio Saula od
Tarsusa.
3. Preliminarna priprema ovih trideset Rimljana koja ih je učinila vođama nove religije
u Rimu i širom cijele imperije.
Za cijelog svog života Stefan i tridesetorica izabranih učitelja nikad nisu doznali da su jednom prilikom razgovarali s čovjekom koji je postao predmet njihovog religioznog poučavanja. Isusove djelatnosti u korist trideset dvije osobe u Rimu imaju posve osobnu prirodu. Pisar iz Damaska se nikad nije istovremeno sreo s više od tri osobe, rijetko s više od dvije, dok ih je najčešće poučavao pojedinačno. Isus se mogao posvetiti ovom bitnom religioznom poučavanju zahvaljujući tome što ovi muškarci i žene nisu bili sputani tradicijom; nisu bili žrtve unaprijed formiranih sudova o prirodi svih budućih religioznih događaja.
Petar, Pavao i drugi kršćanski učitelji u Rimu su u budućim godinama dosta čuli o pisaru iz Damaska koji je prethodno posjetio Rim i koji je tako očigledno (i kako su oni vjerovali nehotično) pripravio put njihom dolasku s novim evanđeljem. Premda nikad nije naslutio identitet ovog pisara iz Damaska, zahvaljujući sličnosti osobnih karakteristika Pavao je neposredno prije smrti zaključio da je "Antiohijski krojač šatora" morao biti "pisar iz Damaska." Jednom prilikom dok je propovijedao u Rimu, slušajući o pisaru iz Damaska Šimun Petar je naslutio da je ovo mogao biti Isus, ali je smjesta odbacio ovu ideju dobro znajući (kako je tada mislio) da Gospodin nikad nije došao u posjetu Rimu.
1. ISTINSKE VRIJEDNOSTI
Isus je jednom prilikom na početku svog boravka u Rimu proveo cijelu noć u razgovoru sa stoičkim učiteljem Angamonom. Ovaj čovjek je kasnije postao veliki prijatelj Pavla te se pokazao snažnim pobornikom kršćanske crkve u Rimu. U biti i suvremenim jezikom, Isus je Angamonu rekao slijedeće:
Čovjek mora težiti standardu istinskih vrijednosti u duhovnom svijetu i na božanskim razinama vječne stvarnosti. Uzlazni smrtnik mora prepoznati sve niže i materijalne standarde kao prolazne, djelomične i inferiorne. Znanstvenik je kao takav ograničen na otkriće međusobnog odnosa materijalnih činjenica. On se tehnički nema pravo opredijeliti bilo kao pobornik materijalizma ili kao zastupnik idealizma zato što bi to bilo jednako nijekanju istinskog znanstvenog stava, kako svako takvo opredjeljenje predstavljaju samu bit filozofije.
Ako se moralni uvid i duhovne tekovine čovječanstva ne uzvise proporcionalno, neograničen napredak posve materijalističke kulture s vremenom može zaprijetiti opstanku civilizacije. Posve materijalistička znanost u sebi nosi potencijalno sjeme uništenja svih znanstvenih nastojanja, kako takav materijalistički stav najavljuje konačni kolaps civilizacije koja se odrekla vlastitog smisla za moralne vrijednosti i koja je odbacila težnju k postignuću duhovnog odredišta.
Materijalistički znanstvenik uvijek mora biti u zavadi s ekstremnim idealistom. Ovo se ne odnosi na znanstvenike i idealiste koji posjeduju normalan standard visokih moralnih vrijednosti i pokusnih duhovnih razina. Znanstvenici i religionisti svakog doba moraju spoznati vlastitu odgovornost pred vijećem ljudskih potreba. Oni moraju odustati od uzajamnog ratovanja, hrabro nastojeći opravdati nastavak egzistencije čvršćom odanošću službi ljudskog napretka. Ako se takozvana znanost ili religija određenog doba pokažu neistinitim, moraju bilo prosvijetliti svoje aktivnosti ili iščeznuti, dok na njihovo mjesto stupaju istinitija i vrijednija materijalna znanost ili duhovna religija.
2. DOBRO I ZLO
Mardus, priznati vođa Rimskih pripadnika cinizma, je postao dobar prijatelj pisara iz Damaska. Mardus je proveo više dana u razgovoru s Isusom i više je noći slušao njegova blažena učenja. Isus je poveo jednu od svojih bitnijih rasprava s Mardusom kao rezultat iskrenog upita ovog pripadnika cinizma o dobru i zlu. U biti i riječima dvadesetog stoljeća, Isus je rekao:
Moj brate, dobro i zlo nije ništa drugo nego riječi koje simboliziraju relativne razine ljudskog shvaćanja uočljivog svemira. Etički lijen i društveno ravnodušan čovjek može usvojiti tekuće društvene običaje kao standard onog što je dobro. Duhovno neaktivan i moralno neprogresivan čovjek može prihvatiti religiozne radnje i tradicije svojih suvremenika kao mjerilo dobrog. Ali duša koja svojim opstankom nadilazi vrijeme i koja se pomalja u vječnosti mora izabrati između dobra i zla na živući i osoban način koji će biti utemeljen na istinskim vrijednostima duhovnih mjerila uspostavljenih unutarnjim božanskim duhom koji nebeski Otac šalje u ljudska srca. Ovaj unutarnji duh predstavlja standard koji odlučuje o opstanku ličnosti.
Dobrota je poput istine uvijek relativna i nepogrešivo kontrastivna naspram zla. Upravo zahvaljujući spoznaji ovih osobina dobrote i istine, evolutivna ljudska duša može donijeti osobne odluke slobodnog izbora koje osiguravaju vječni opstanak.
Duhovno slijepa osoba koja logično slijedi znanstvene zapovijedi, društvene norme i dogmatske strandarde religije dovodi svoju moralnu i duhovnu slobodu u smrtnu opasnost. Takva duša s vremenom neminovno postaje intelektualna papiga, društveni automan i rob religioznog autoriteta.
Dobrota uvijek raste u smjeru novih razina rastuće slobode moralnog samoostvarenja i postignuća duhovne ličnosti--otkrića unutarnjeg Ispravljača i poistovjećenja s istim. Određeno iskustvo se može smatrati dobrim ako povisuje poštovanje ljepote, uvećava moralnu volju, povisuje opažanje istine, uvećava sposobnost ljubavi i službe bližnjima, egzaltira duhovne ideale i ujedinjuje najviše ljudske motive vremena s vječnim planovima unutarnjeg Ispravljača, što sve neposredno rezultira uvećanjem spremnosti izvršenja Očeve volje istovremeno njegujući božansku žudnju bića da nađe Boga i da bude više nalik Bogu.
Kako budete uzlazili kozmičkom ljestvicom razvoja stvorenog bića, naći ćete sve više dobrote i sve manje zla, što će biti u savršenom skladu s vašom sposobnošću doživljavanja dobrote i opažanja istine. Sposobnost posjedovanja pogrešnih misli i unutarnjeg doživljaja zla neće posve nestati sve dok uzlazna ljudska duša ne dostigne najviše razine duha.
Dobrota je živuća, relativna i uvijek progresivna, bez iznimke stvar osobnog iskustva i zauvijek povezana s opažanjem istine i ljepote. Dobrota se nalazi u opažanju pozitivnih istina-vrijednosti duhovne razine koja u ljudskom iskustvu mora biti u kontrastu sa svojom negativnom paralelom--sjenama potencijalnog zla.
Dok ne postignete razine Raja, dobrota će uvijek biti više težnja nego vlasništvo, više cilj nego iskustvo postignuća. Ali i dok osjećate glad i žeđ za ispravnošću, doživljavate sve veće zadovoljstvo u djelomičnom postignuću dobrote. Samo postojanje dobra i zla u svijetu predstavlja čvrst dokaz postojanja i stvarnosti čovjekove moralne volje, ličnosti, koja sjedinjuje ove vrijednosti i koja je štoviše sposobna izabrati između istih.
U vrijeme kad uzlazno smrtno biće postigne Raj, toliki je porast njegove sposobnosti poistovjećenja s istinskim vrijednostima duha rezultirajući postignućem savršenstva u postignuću statusa svjetla i života. Takva usavršena ličnost duha postaje tako potpuno, božanstveno i duhovno sjedinjena s pozitivnim i izvanrednim osobinama dobrote, ljepote i istine, da izložen pokusnoj luminiscenciji božanskog svjetla beskonačnih Vladara Raja, tako ispravan duh više nije u stanju baciti negativnu sjenu potencijalnog zla. U svim takvim ličnostima duha dobrota više nije djelomična, kontrastivna i usporedna; ona je u njima već postala božanski potpuna i duhovno prepuna; približava se čistoti i savršenstvu Vrhovnog.
Dok zlo kao mogućnost izbora mora postojati radi moralnog izbora, ovo nije slučaj s aktualnošću zla. Sjena je jedino relativno stvarna. Aktualno zlo nije bitno kao osobno iskustvo. Potencijalno zlo je jednako djelotvorno u procesu donošenja odluka u domenama moralnog napredovanja na nižim razinama duhovnog razvoja. Zlo postaje stvarnost osobnog iskustva jedino ako predstavlja rezultat izbora smrtnog uma.
3. ISTINA I VJERA
Nabon je bio grčki Židov i najistaknutiji vođa mitraizma, glavnog tajanstvenog kulta u Rimu. Dok je ovaj visoki mitraički svećenik vodio više razgovora s pisarom iz Damaska, najviše ga se dojmila rasprava koju su poveli jedne večeri na temu istine i vjere. Nabon je planirao preobratiti Isusa i čak mu je predložio da se vrati u Palestinu kao mitraički učitelj. Nije mu bilo jasno da se Isus spremao od njega učiniti jednog od ranih obraćenika evanđelja kraljevstva. Izraženo riječima suvremenog jezika, Isusovo učenje u biti glasi:
Istina se ne može izraziti riječima, jedino življenjem. Istina je uvijek nešto više od znanja. Dok se znanje odnosi na vidljive stvari, istina nadilazi takve posve materijalne razine savjetujući se s mudrošću i u sebi povezujući takve nepojmljive elemente kao što je ljudsko iskustvo, čak i duhovne i živuće stvarnosti. Znanje vuče porijeklo od znanosti; mudrost vuče porijeklo od istinske filozofije; istina vuče porijeklo od religioznog iskustva duhovnog življenja. Znanje se tiče činjenica; mudrost se tiče odnosa; istina se tiče vrijednosti stvarnosti.
Čovjek ima tendenciju kristaliziranja znanosti, formuliranja filozofije i dogmatiziranja istine zato što je mentalno lijen i nespreman da se prilagodi progresivnim borbama življenja, dok se istovremeno užasava nepoznatog. Prirodni čovjek sporo inicira promjene u načinu razmišljanja i vještinama življenja.
Obznanjena istina, istina osobnog otkrića, predstavlja najveću radost ljudske duše; ona je zajednički proizvod materijalnog uma i unutarnjeg duha. Vječno spasenje duše koja opaža istinu i voli ljepotu počiva u sigurnosti težnje za dobrotom pod čijim utjecajem ovo smrtno biće prihvaća samo jedan cilj--izvršenje Očeve volje, traženje Boga i sve veće nalikovanje Bogu. Istinsko znanje nikad ne dolazi u sukob s istinom. Sukob može postojati između znanja i ljudskih vjerovanja ako ista postanu obojena predrasudama, izobličena strahom i ovladana užasavanjem od suočavanja s novim činjenicama materijalnog otkrića ili duhovnog napredovanja.
Ali čovjek ne može posjedovati istinu ako ne bude prakticirao vjeru. Ovo je istina zato što čovjekove misli, mudrost, etika i ideali nikada neće nadići razinu njegove vjere, njegove blažene nade. I svaka takva istinska vjera počiva na dubokom razmišljanju, iskrenom samokriticizmu i beskompromisnoj moralnoj svijesti. Vjera predstavlja nadahnuće poduhovljene stvaralačke imaginacije.
Djelovanje vjere počiva u oslobođenju nadljudskih aktivnosti božanske iskre, besmrtne klice, koja živi u čovjekovom umu i koja predstavlja potencijal čovjekovog vječnog opstanka. Biljke i životinje opstaju u vremenu zahvaljujući prijenosu identičnih nasljednih faktora s generacije na generaciju. Čovjekova ljudska duša (ličnost) preživljava smrtničku smrt zahvaljujući uspostavi identifikacijske veze s iskrom božanstvenosti koja živi u čovjeku, koja je besmrtna, i koja rezultira ovjekovječenjem ljudske ličnosti na nizu sve viših razina progresivne kozmičke egzistencije. Prikriveno sjeme ljudske duše počiva u besmrtnom duhu. Druga generacija duše počiva u prvom stupnju niza očitovanja ličnosti duhovnih i progresivnih egzistencija koje dostižu prekid jedino nakon što ista božanska jedinka dostigne izvor svoje egzistencije, osobni izvor cjelokupne egzistencije, Boga koji je Otac Svih.
Ljudski život nastavlja teći--opstaje--zahvaljujući svojoj kozmičkoj ulozi, zadatku da nađe Boga. Čovjekova duša koja je motivirana vjerom ne može doživjeti neuspjeh pri pokušaju postignuća cilja sudbine; i nakon postignuća ovog božanskog cilja, ona ne prestaje postojati zato što je postala nalik Bogu--vječna.
Duhovna evolucija predstavlja iskustvo rastućeg i dobrovoljnog odabira dobrote praćenog jednakim i rastućim umanjenjem mogućnosti događanja zla. Nakon postignuća konačnosti izbora dobrote i po upotpunjenju sposobnosti poštovanja istine, javlja se savršenstvo ljepote i svetosti čija ispravnost zauvijek spriječava mogućnost pojave čak i same koncepcije potencijalnog zla. Djelujući na tako visokoj razini duha božanske dobrote, takva duša koja poznaje Boga ne može proizvesti sjenu dvoumećeg zla.
Prisutnost Rajskog duha u ljudskom umu predstavlja obećanje otkrivenja i zakletvu vjere koja pruža uvjerenje u vječnu egzistenciju božanskog napredovanja svake duše koja teži poistovjećenju s ovim besmrtnim unutarnjim fragmentom duha koji je dio Oca Svih.
Kozmički napredak je obilježen rastućom slobodom ličnosti koja proizlazi iz povezanosti sa sve izražajnijim postignućem sve viših razina samorazumijevanja i dobrovoljne samokontrole kao njegove posljedice. Postignuće savršenstva duhovne samokontrole predstavlja cjelovitost kozmičke i osobne slobode. Unatoč zbunjenosti čovjekove rane orijentacije u tako velikom svemiru, vjera njeguje i podržava njegovu dušu, dok molitva postaje značajan sjedinitelj različitih nadahnuća stvaralačke imaginacije i poriva vjere ljudske duše koja se želi poistovjetiti s idealima duha unutarnje i pridružene božanske prisutnosti.
Nabon je bio jako impresioniran ovim riječima, kao i svakim drugim razgovorom koji je vodio s Isusom. Ove istine su nastavile goriti u njegovom srcu i pružio je veliku pomoć učiteljima Isusovog evanđelja koji su kasnije došli u Rim.
4. OSOBNA SLUŽBA
Isus nije posvetio sve slobodne časove za vrijeme boravka u Rimu ovom radu na pripremi muškaraca i žena za buduće djelovanje u ulozi pripadnika nastupajućeg kraljevstva. On je proveo dosta vremena nastojeći upoznti različite rase i klase ljudi ovog najvećeg i najkozmopolitskijeg grada na svijetu. Pri svakom od ovih brojnih susreta, Isus je imao dvojaku namjeru: Želio je upoznati njihove reakcije na zemaljski život, dok je isto tako želio reći ili učiniti nešto što bi obogatilo i povisilo vrijednost ovog života. Nije bilo bitnije razlike između njegovih religiozna učenja tijekom ovog razdoblja i kasnijih učenja koja su obilježila njegov život poučavanja dvanaestorice i propovjedanja masama.
Njegova poruka je uvijek počivala u činjenici da Nebeski Otac voli svoju djecu i istini Očeve milosti, kao i radosnoj vijesti da je po vjeri svaki čovjek sin ovog Oca ljubavi. Pri kontaktu s ljudima, Isusova metoda se sastojala u nastojanju da navede ljude na razgovor i da ih potakne mu postave pitanja. Ovi su razgovori uglavnom započinjali tako što je on postavljao pitanja njima, dok su završavali tako što bi oni postavljali pitanja njemu. Bio je jednako spretan pri poučavanju, bilo da se koristio postavljanjem ili odgovaranjem pitanja. Kao pravilo, najmanje je rekao onima koje je najviše poučio. Iz njegovih učenja najveću korist su izvukli opterećeni, uznemireni i potišteni smrtnici koji su primili veliku utjehu iz ove prilike da rasterete dušu razgovarajući sa suosjećajnim i razumnim slušateljem, a Isus je bio sve ovo kao i mnogo više od toga. I kad su ova društveno neprilagođena ljudska bića govorila Isusu o svojim problemima, on je uvijek bio u stanju ponuditi praktične prijedloge koji su pružali neposrednu pomoć pri korekciji njihovih stvarnih teškoća, dok nikad nije zaboravio uputiti riječi neposredne utjehe i podstreka. I bez iznimke je govorio ovim ožalošćenim ljudima o Božjoj ljubavi, na različite načine ističući da su bili djeca ovog nebeskog Oca ljubavi.
Isus je na ovaj način za vrijeme boravka u Rimu osobno stupio u blizak i inspirativan kontakt s više od pet stotina zemaljskih smrtnika. Tako se imao prilike upoznati s različitim ljudskim rasama, što ne bi bilo moguće učiniti u Jeruzalemu, pa čak ni u Aleksandriji. On je uvijek smatrao da je ovaj šestomjesečni period bio jednan od najbogatijih i najinformativnijih razdoblja njegovog zemaljskog života.
Kako se moglo i očekivati, tako svestrana i agresivna osoba nije mogla provesti šest mjeseci u svjetskoj prijestolnici a da ne privuče mnoge ljude koji su trebali bilo poslovnu uslugu ili još češće pomoć pri nekom projektu poučavanja, društvene reforme ili religioznog pokreta. Dok je primio dvadesetak takvih ponuda, Isus je koristio svaku takvu priliku kako bi nekom idejom duhovno oplemenio ove ljude, koristeći se bilo pažljivo odabranim riječima ili susretljivom službom. Isus je uvijek bio spreman učiniti bilo što--čak i najmanje usluge--kako bi pomogao najrazličitijim ljudima.
S rimskim senatorom je govorio o političkim i državničkim pitanjima i senator je bio tako impresioniran ovim kontaktom s Isusom da je proveo ostatak života uzalud nastojeći navesti kolege da promijene vladajuću politiku kako bi odbacili ideju o vladinoj odgovornosti za izdržavanje naroda i prihvatili ideju da narod treba izdržavati vladu. Nakon što je jedne večeri govorio s bogatim robovlasnikom po imenu Klaudije govoreći o ljudima kao božjim sinovima, ovaj je čovjek sutradan oslobodio stotinu sedamnaest robova. Blagujući večeru govorio je s određenim Grčkim doktorom opisujući pacijente kao osobe koje pored tijela imaju i um i dušu, što je naveo ovog jako sposobnog doktora da pristupi dalekosežnijoj službi ljudima. Govorio je sa svakojakim svijetom svih životnih faza i okupacija. Od svih odredišta u Rimu jedino nije posjetio javna kupatila. Odbio se pridružiti prijateljima pri posjeti javnom kupatilu zbog promiskuiteta koji je tu vladao.
Šetajući pored Tibera rekao je rimskom vojniku: "Neka ti srce bude hrabro kao što ti je hrabra ruka. Odvažno sprovedi pravednost i pokaži veličinu ukazanjem milosti. Primoraj svoju nižu prirodu da slijedi višu prirodu, kao što ti slijediš svoje nadređene. Poštuj dobrotu i uzvisi istinu. Izaberi ono što je lijepo umjesto onog što je ružno. Voli svoje bližnje i traži Boga od sveg srca, jer Bog je tvoj Otac na nebu."
Rekao je govorniku u forumu: "Imaš dobru rječitost, zadivljujuću logiku i prijatan glas, ali teško da ima istine u tvojim učenjima. Da možeš uživati u inspirativnoj radosti poznavanja Boga kao svog duhovnog Oca, mogao bi iskoristiti svoju govorničku sposobnost kako bi oslobodio ljude od okova tame i tereta neukosti." Bio je to Markus koji je kasnije čuo Petrovu propovijed u Rimu i koji je postao njegov nasljednik. Nakon raspeća Šimuna Petra, ovaj se čovjek opirao rimskim progoniteljima, te je hrabro nastavio poučavati novo evanđelje.
Pri susretu s nepravedno optuženim siromahom, Isus je s njim izišao pred sud i nakon što je primio specijalno dopuštenje da ga zastupa njegove interese, između ostalog je rekao u svom veličanstvenom govoru: "Pravda doprinosi veličini nacije i što je veća nacija, to se pomnije može pobrinuti da nepravda ne pogodi nikoga, pa čak ni njezine najskromnije državljane. Teško svakoj naciji u kojoj jedino oni koji posjeduju novac i moć mogu biti sigurni da će im sud udijeliti pravdu! Svaki sudac ima svetu dužnost da oslobodi nevinog i da kazni krivog. Nepristranost, poštenje i čestitost sudova svake nacije odlučuju o njezinom vijeku. Građanska vlast počiva na temeljima pravde, kao što istinska religija počiva na temeljima milosti." Sudac je ponovo razmotrio slučaj i kad je pretresao dokaze, oslobodio je optuženika. Ovo je skrenulo najveću pažnju javnosti od svih Isusovih aktivnosti koje su se odigrale u ovom razdoblju osobne službe.
5. SAVJET BOGATAŠU
Određeni imućni čovjek, stoik i rimski građanin, se počeo jako zanimati za Isusova učenja koja je upoznao preko Angamona. Nakon više bliskih razgovora, ovaj je imućni čovjek upitao Isusa što bi učinio da ima veliko bogatstvo, na što je Isus odgovorio: "Iskoristio bih materijalno bogatstvo radi unaprijeđenja materijalnog života, jednako kao što bih podario službu znanja, mudrosti i duhovne pomoći radi obogaćenja intelektualnog života, oplemenjenja društvenog života i unaprijeđenja duhovnog života. Odnosio bih se prema materijalnom bogatstvu kao mudri i djelotvorni straratelj koji upravlja sredstvima njegove generacije koja trebaju pružiti dobrobit i plemenitost budućim generacijama."
Ali bogataš nije bio posve zadovoljan Isusovim odgovorom. Odvažio se ponovo pitati: "Ali što će učiniti čovjek u mojoj poziciji sa svojim imetkom? Hoću li ga čuvati za sebe ili ću ga dati drugima?" I kad je Isus spoznao da je čovjek uistinu tragao za većom istinom u pogledu odanosti Bogu i dužnosti čovjeku, dalje je odgovorio: "Moj dobri prijatelju, jasno vidim da časno tražiš mudrost i da iskreno voliš istinu; stoga ću ti izložiti svoje gledište rješenja tvojih problema koji se tiču obveza vezanih uz posjed bogatstva. Ovo činim zato što si tražio moje mišljenje i dajući ovaj savjet, nemam na umu imetak drugih bogataša; nudim ovaj savjet jedino tebi i jedino u cilju tvoje osobne pouke. Ako iskreno želiš promatrati svoje bogatstvo kao sredstva koja su ti povjerena na upravu, ako odista želiš postati mudri i djelotvorni upravitelj nakupljenog bogatstva, onda bih te savjetovao da učiniš sljedeću analizu izvora tvoga imetka: Upitaj se i daj sve od sebe da nađeš iskren odgovor, odakle potječe tvoje bogatstvo? Proučavajući izvore svog velikog imetka, povedi računa o slijedećih deset mogućih metoda nakupljanja materijalnih dobara:
"1. Nasljedstvo--imetak koji vuče porijeklo od roditelja i drugih predaka.
"2. Otkriveno bogatstvo--bogatstvo iz neobrađenih izvora iz majke zemlje.
"3. Trgovinsku dobit--imetak iz poštenog profita pri razmjeni ili trampi materijalnih
dobara.
"4. Nepošteno bogatstvo--bogatstvo stečeno nepoštenim iskorištavanjem ili
porobljavanjem ljudi.
"5. Kamatno bogatstvo--imetak iz poštenih prilika za zaradu ulaganjem glavnice.
"6. Rezultat izvanrednih obdarenja--imetak od darova stvaralačkih i inventivnih
obdarenja ljudskog uma.
"7. Slučajno stečeni imetak--bogatstvo koje predstavlja rezultat darežljivosti drugih ili
rezultat slučajnog spleta okolnosti.
"8. Ukradeno bogatstvo--imetak stečen nepoštenim i nečasnim metodama, krađom ili
prijevarom.
"9. Povjerena sredstva--imetak koji su drugi pohranili u tvoje ruke u cilju
unaprijeđenja određenih suvremenih ili budućih ciljeva.
"10.Zarađeno bogatstvo--rezultat tvog osobnog rada, prikladna i poštena nagrada
svakodnevnim naporima tvoga uma i tijela.
"I tako, prijatelju, ako želis biti vjerodostojan i pravedan upravitelj svog velikog bogatstva pred Bogom i u službi ljudima, moraš što je najbolje moguće podijeliti svoje bogatstvo u skladu s ovih deset kategorija i zatim vidjeti što ćeš učiniti sa svakom od njih, mudro i časno tumačeći zakone pravde, ispravnosti, poštenja i istinske djelotvornosti; a pored toga Bog nebeski te ne bi prekorio ako koji put pogriješiš, milostivo i nesebično se zauzimajući za nevolju onih koji su se našli žrtvama nesrećnih okolnosti smrtničkog života. Kad god se budeš časno dvoumio u pogledu pravičnosti i pravde materijalnih situacija, donesi odluku u korist onih koji pate od nevolje nezasluženih teškoća."
Nakon višesatne rasprave i nakon što je bogataš ponovo zahtijevao daljnju i detaljniju uputu, Isus je odlučio opširnije iznijeti svoje savjete, u biti govoreći: "Dok ti nastavljam nuditi prijedloge u pogledu tvog osobnog stava prema bogatstvu, ponovo napominjem da primiš moj savjet kao riječi koje su upućene jedino tebi, u cilju tvoje osobne pouke. Govorim jedino u svoje ime i jedino tebi, mom znatiželjnom prijatelju. Preklinjem te da ne diktiraš drugim imućnim ljudima što trebaju učiniti sa svojim bogatstvom. Tebe savjetujem:
"1. Kao upravitelj nasljeđenog bogatstva trebaš razmotriti njegove izvore. Moralno imaš obavezu zastupati prijašnje generacije časnim prijenosom zakonskog bogatstva budućim generacijama, nakon što oduzmeš svotu koja pošteno i prikladno služi dobrobiti sadašnje generacije. Ali ako su tvoji preci stekli ovo bogatstvo nepoštenjem i nepravdom, nemaš obvezu nastaviti s takvim djelima. Svaki dio tvog umetka koji je stečen prijevarom ili nepoštenjem, možeš iskoristiti u skladu s vlastitim shvatanjem pravde, darežljivosti i nadoknade potlačenima. Ostatak zakonski nasljeđenog bogatstvao možeš iskoristiti pravično i ostaviti drugima u nasljeđe, djelujući u ulozi povjerenika koji zastupa interese jedne generacije u korist druge generacije. Mudra procjena i zdrav sud trebaju voditi tvoje odluke u pogledu načina na koji ćeš ostaviti ova sredstva u nasljeđe drugima.
"2. Svaka osoba koja uživa bogatstvo stečenom kao rezultat otkrica treba imati na umu da čovjek živi na zemlji jedino kratko vrijeme i da se stoga treba adekvatno pobrinuti da podijeli ova otkrića kako bi pomogao najvećem mogućem broju ljudi. Dok onome koji je otkrio dobra ne treba zanijekati nagradu za trud koji je uložen pri ovom procesu, on isto tako ne treba sebično zahtijevati sve prednosti i blagodati koje proizlaze iz korištenja akumuliranih prirodnih bogatstava.
"3. Dokle god ljudi namjeravaju poslovno trgovati i razmjenjivati robu, oni imaju pravo na pošten i zakonodavan profit. Svaki trgovac zaslužuje plaću za svoje usluge; on ima pravo na svoju nadnicu. Poštena trgovina i častan odnos prema ljudima u organiziranom poslovnom svijetu stvaraju više različitih vrsta profita i imetaka i svim se ovim izvorima mora suditi prema najvišim standardima pravde, časti i poštenja. Častan trgovac ne bi trebao oklijevati da uzme isti profit koji bi pri sličnoj transakciji, sam rado dopustio drugom trgovcu. Dok ova vrsta bogatstva nije jednaka prihodu koji je zarađen individualno pri poslovnim transakcijama na velikoj skali, u isto vrijeme takav časno stečeni imetak daje svom vlasniku određeno pravo pri odlučivanja o njegovoj distribuciji.
"4. Ni jedan smrtnik koji zna Boga i koji želi činiti božansku volju neće sebe poniziti upuštanjem u ugnjetavanje kao način postignuća bogatstva. Ni jedan plemeniti čovjek nece zgrnuti bogatstvo i moć porobljavanjem ili nepostenom eksploatacijom svoje braće. Bogatstvo koje je stečeno znojem i ugnjetavanjem drugih ljudi predstavlja moralno prokletstvo i duhovnu ljagu. Sav takav imetak treba biti vraćen bilo žrtvama ropstva ili njihovoj djeci i djeci njihove djece. Trajna civilizacija ne može biti izgrađena na oduzimanju radničke plaće.
"5. Časno bogatstvo zaslužuje kamatu. Dokle god čovjek uzima i daje u najam, on može ubirati poštenu kamatu, pod uvjetom da sa radi o pošetno stečenoj glavnici. Prvo očisti svoju glavnicu, pa zatim traži kamatu. Ne budi tako ništavan i pohlepan da se poniziš lihvarenjem. Nikad si nemoj dopustiti da postaneš tako sebičan kako bi upotijebio moć novca da stekneš nepostenu prednost nad ljudima koji se nalaze u nevolji. Ne podliježi iskušenju da uzmeš lihvarske kamate od braće koja se nalaze u financijskoj nevolji.
"6. Ako se dogodi da stekneš bogatstvo zahvaljujući izvanrednom osobnom nadarenju, ako tvoja sredstva predstavljaju rezultat nagrada inventivnog obdarenja, ne traži nepošten dio takvih nagrada. Čovjek izvanrednih obdarenja duguje dio svojim precima kao i dio svojim potomcima; on pored toga ima obvezu prema svojoj rasi, naciji i životnim okolnostima koje su vodile k inventivnim otkrićima. Bilo bi jednako nepravedno lišiti izumitelja njegovog dijela. I nikada neće biti moguće stvoriti uopćeno primjenljiva pravila i regulacije pri svim problemima vezanim uz pravičnu raspodjelu imetka. Prvo što morate učiniti je naučiti promatrati ljude kao svoju braću i ako se prema njima budete željeli ponijeti onako kako hoćete da se oni ponesu prema vama, normalni nalozi pravde, časti i poštenja trebaju rezultirati pravednim i nepristranim riješenjem svih problema vezanih uz ekonomske nagrade i društvenu pravdu.
"7. Izuzev kad se radi o pravdenoj i poštenoj nagradi za administrativni rad, nitko ne smije položiti ruku na bogatstvo koje predstavlja rezultat vremena i slučajnosti. Promatraj slučajno stečena bogatstva kao povjerena sredstva koja trebaš uvećati i iskorisiti radi dobrobiti svoje društvene ili ekonomske grupe. Vlasnicima takvog imetka treba dati glavnu riječ pri odlučivanju o mudroj i djelotvornoj podjeli ovih nezarađenih sredstava. Civilizirani čovjek neće uvijek smatrati sve što je pod njegovom kontrolom svojim osobnim i privatnim vlasništvom.
"8. Ako je bilo koji dio tvog bogatstva stečen hotimičnom prijevarom, ako je bio što od tvog imetka prikupljeno nečasnim djelima ili nepoštenim metodama, ako je tvoje bogatstvo proizvod nepoštenog odnosa prema drugim ljudima, nastoj što prije vratiti takva zlostečena sredstva njihovim istinskim vlasnicima. Potpuno ispavi ovu grešku i tako očisti svoj imetak od nečasnog prihoda.
"9. Činjenica da jedna osoba može primiti tuđe bogatstvo na čuvanje i upravu daje ovoj osobi veliku i svetu odgovornost. Nemoj riskirati ili ugroziti takva sredstva. Kad primiš sredstva na staranje, uzmi jedino to što bi dopustio svaki pošten čovjek.
"10. Onaj dio tvog bogatstva koji predstavlja zaradu stečenu vlastitim mentalnim i fizičkim naporima--ako je tvoj rad izvršen s poštenjem i fer odnosom-- istinski pripada tebi. Nitko ne može zanijekati tvoje pravo na držanje i korištenje takvog bogatstva prema vlastitoj želji pod uvjetom da pri tome ne ugroziš druge ljude."
Kad je Isus završio sa savjetovanjem, ovaj se imućni Rimljanin pridigao s kauča i opraštajuci se s Isusom obećao: "Moj dobri prijatelju, jasno mi je da si čovjek velike mudrosti i dobrote; sutra ću početi upravljati svojim imetkom prema tvom savjetu."
6. DRUŠTVENA SLUŽBA
Ovdje u Rimu se zbio taj dirljivi događaj pri kojem je Stvoritelj svemira proveo nekoliko sati u nastojanju da vrati izgubljeno djete njegovoj majci. Ovaj se dječak lutajući udaljio od kuće i Isus ga je našao uplakanog i uplašenog. Iako je u ovom času s Ganidom bio na putu prema knjižnicama, Isus se odlučio posvetiti potrazi za dječakovom kućom. Ganid nikad nije zaboravio Isusov komentar:
"Znaš li Ganide da je većina ljudskih bića jednako izgubljena kao ovo djete. Ljudi provode velik dio vremena obuzeti strahom, plačući i pateći dok se ustvari nalaze tako blizu sigurnosti i zaštite, upravo kao što je ovo djete bilo tako blizu svoga doma. I svi oni koji znaju put istine i koji uživaju u sigurnosti poznavanja Boga trebaju smatrati svojom privilegijom, ako ne i dužnošću, da pomognu ljudima pri nastojanju da nađu zadovoljstvo življenja. Zar mi nismo jako uživali u vraćanju djeteta njegovoj majci? Tako i oni koji vode ljude k Bogu nalaze blaženo zadovoljstvo u procesu službe ljudima." I od tog dana nadalje, do kraja prirodnog života, Ganid je uvijek bio na oprezu neprestano tražeći priliku da vrati izgubljenu djecu njihovim domovima.
U Rimu je živjela određena udovica s petero djece koja je izgubila muža prilikom nesreće. Isus je ispričao Ganidu kako je u djetinjstvu nesrećnim slučajem izgubio oca i zajedno su više puta obišli ovu majku i njezinu djecu, dok je Ganid tražio novce od oca kako bi im obezbijedio hranu i odjeću. Nisu odustali od svojih nastojanja sve dok nisu našli posao za najstarijeg sina, kako bi mogao pomoći u brizi za obitelj.
Ove noći, dok je Gonod slušao o njihovim događajima, sa simpatijom je rekao Isusu: "Želio sam da mi sin bude bilo učen ili poslovan čovjek, a ti od njega činis filozofa i filantropa." Isus je sa smiješkom odgovorio: "Možda mu pomognemo da postane sve četvero; tako će moći uživati u četverostrukoj radosti življenja, kako će imati uho koje je sposobno razabrati četiri tona ljudske melodije umjesto jednog." Gonod je uzvratio: "Jasno mi je da si ti pravi filozof. Trebao bi napisati knjigu budućim generacijama." I Isus je odgovorio: "Ne knjigu--moja misija počiva u življenju života u ovoj generaciji za sve generacije. Ja--," ali nije produžio već je jedino pogledao Ganida govoreći, "Moj sine, došlo je vrijeme za počinak."
7. PUTOVANJA PO OKOLICI RIMA
Isus, Gonod i Ganid su se uputili na pet putovanja izvan Rima, u posjetu obližnjim predjelima. Prilikom posjete sjevernim jezerima Italije, Isus je poveo dulji razgovor s Ganidom, ističući kako je nemoguće učiti čovjeka o Bogu ako čovjek ne želi poznavati Boga. Dok su putovali prema jezerima, sreli su određenog površnog i ispraznog poganina i Ganida je iznenadilo što Isus nije, kao obično, zastao i nastojao stupiti u razgovor s ovim čovjekom, što bi prirodno vodilo k razgovoru o duhovnim pitanjima. Kad je Ganid upitao svog učitelja zašto je ispoljio tako malo zanimanja za ovog poganina, Isus je odgovorio:
"Ganide, ovaj čovjek ne žudi za istinom. On nije nezadovoljan samim sobom. On nije bio spreman potražiti pomoć i oči njegovog uma nisu bile spremne primiti svjetlo za dušu. Ovaj čovjek nije zreo za žetvu spasenja; njemu treba još nešto vremena dok zahvaljujući iskušenjima i teškoćama življenja ne bude spreman primiti mudrost i viši nauk. Ili, kad bi ga mogli dovesti da živi s nama, tad bi mu svojim životima mogli pokazati nebeskog Oca, i tad bi ga imali prilike tako privući svojim životima, životima Božjih sinova, da bi bio ponukan upitati o našem Ocu. Ne možeš obznaniti Oca onome koji ga ne traži; ne možeš uvesti nevoljne duše u radosti spasenja. Čovjek prvo mora gladovati za istinom kao rezultat životnog iskustva ili mora težiti za poznavanjem Boga kao rezultat kontakta sa životima onih koji poznaju božanskog Oca, prije nego ga drugo ljudsko biće bude moglo povesti k nebeskom Ocu. Ako poznajemo Boga, za ovog se zemaljskog života istinski moramo posvetiti nastojanju da dopustimo Ocu da se obznani u nasim životima, kako bi ga tu vidjeli svi koji za njim tragaju i kako bi nas upitali za pomoć pri nastojanju da nauče o Bogu koji se tako ispoljio u našim životima."
Za vrijeme posjete Švicarskoj, visoko u planinama, Isus je proveo cijeli dan u razgovoru s ocem i sinom na temu budizma. Ganid je više puta izravno upitao Isusa o Budi, dok je Isus uvijek najvećim dijelom okolišao s odgovorom. Ovom prilikom, u prisutnosti svoga sina, otac je izravno upitao Isusa o Budi i Isus mu je izravno odgovorio. Gonod je rekao: "Zaista hoću znati tvoje mišljenje o Budi." I Isus je odgovorio:
Vaš Buda je mnogo bolji od vašeg budizma. Buda je bio veliki čovjek, čak i prorok svoga naroda, ali je kao prorpk bio siroče; time mislim reći da je rano izgubio iz vida svog duhovnog Oca, nebeskog Oca. Imao je tragično iskustvo. Pokušavao je živjeti i poučavati kao Božji glasnik, ali bez Boga. Buda je poveo brod svog spasenja do sigurnih luka, do samog ulaza u nebo smrtničkog spasenja, dok se tamo zahvaljujući neispravnosti navigacijskih karti, njegov dobri brod nasukao na litice. Tu je ostao kroz više generacija, bespokretan i gotovo beznadno nasukan. I tu se mnogi vaši sunarodnjaci nalaze kroz sve ove godine. Oni žive nadohvat samih voda sigurnosti i počinka, ali odbijaju zakoračiti u ove vode zato što se plemeniti brod dobrog Bude nesrećom nasukao pred samom lukom. I narodi koji slijede budizam nikad neće ući u ovu luku ako ne odbace filozofski brod svoga proroka i ne zgrabe njegov plemeniti duh. Da je tvoj narod ostao vjeran Budinu duhu, već bi odavno uplovio u nebo spokojstva duha, počinka duše i sigurnosti spasenja.
"Vidiš, Gonode, Buda je znao Boga u duhu, ali ga nije uspio naći u umu; Židovi su našli Boga u umu ali ga nisu uspjeli upoznati u duhu. Budisti danas tumaraju u filozofiji koja govori o Bogu, dok je moj narod kukavno porobljen strahom od Boga i nema filozofiju spasenja koja može donijeti život i slobodu. Vi imate filozofiju bez Boga; Židovi imaju Boga, ali nemaju filozofiju življenja. Buda, koji nije uspio vidjeti Boga kao duh i kao Oca, nije uspio ponuditi u svojim učenjima moralnu energiju i duhovnu silu podstreka koja mora počivati u svakoj religiji koja namjerava promijeniti rasu i egzaltirati naciju."
Ganid je zatim uzviknuo: "Učitelju, možemo li nas dvojica stvoriti novu religiju, dovoljno dobru za Indiju i dovoljno veliku za Rim i možda se pogodimo s Židovima da je prihvate umjesto Jahve." I Isus je odgovorio: "Ganide, religije ne nastaju procesom stvaranja. Ljudske religije rastu tijekom duljih vremenskih razdoblja, dok otkrivenja Boga iznenadno bljesnu i obasjaju zemlju u životima onih koji obznane Boga ljudima." Ali Ganid i Gonod nisu shvatili smisao ovih proročanskih riječi.
Ove noći nakon što su se povukli na počinak, Ganid nije mogao zaspati. Dugo je razgovarao s ocem na kraju rekavši: "Znaš, oče, ja ponekad mislim da je Jošua prorok." I otac je jedino pospano uzvratio: "Moj sine, ima drugih--"
Od ovog dana do kraja prirodnog života Ganid je nastavio razvijati svoju osobnu religiju. Njegov um je bio pod snažnim dojmom Isusove širokoumnosti, poštenja i tolerancije. Pri svim raspravama s Isusom na temu filozofije i religije, mladić nikad nije osjetio negodovanje i antagonizam.
Kakav je to prizor nebeskoj inteligenciji, čuti prijedlog ovog Indijskog mladića upućen Stvoritelju cijelog svemira da zajedno stvore novu religiju! I premda mladić nije bio svjestan ove činjenice, oni su upravo bili u procesu stvaranja nove i trajne religije--ove nove staze spasenja, otkrivenja Boga čovjeku kroz Isusa i u Isusu. To što je bilo predmet najveće želje mladićeva srca predstavlja to što je nesvjesno i činio. I tako je uvijek bilo i uvijek će biti. Ono što prosvjetljena i reflektivna ljudska mašta koja djeluje pod upravom i vodstvom duhom svesrdno i nesebično želi učiniti ili biti, poprima stvaralačka obilježja ovisno o mjeri smrtničke odanosti božanskom izvršenju Očeve volje. Kad čovjek sklopi savez s Bogom, ovo otvara mogućnost i aktualnost velikih događaja
|