DUH JEDINSTVA

29.07.2011., petak

BUDINO EVANĐELJE II.

Image and video hosting by TinyPic

500 godina prije Nove ere
Buddha, riječ
(Osmorostruki put)

Četiri plemenite istine

Tako je to bio rekao Buddha, Prosvijetljeni: To je
kroz ne razumijevanje, ne shvaćajući četiri stvari, da sam,
Učenici, kao i vi, morali lutati tako dugo kroz ovaj krug
preporađanja. A što su ove četiri stvari? On su plemenite istine
patnje, Plemenita istina o podrijetlu patnje, Plemenita
Istina o Izumiranje patnje, plemenita Istina je put koji
dovodi do izumiranja patnje.
Čeznuti za apsolutno istinito znanje i uvid u pogledu
Ove četiri Plemenite Istine nije sasvim jasno u meni,
, da li sam dobio da je vrh prosvjetiteljstva koje je
bez premca u cijelom svijetu sa svojim nebeskim bićima, zlih duhova
i bogova, među svim domaćini asketizma i svećenika, nebeskih
bića i ljudi. No, čim se apsolutno istinsko znanje i
uvid što se tiče ove četiri plemenite istine postali savršeno
jasno postane mi, nasta u meni osiguranje da sam uvidijo da
Vrhovno prosvjetljenje nenadmašno.
I ja sam otkrio da-duboku istinu,je tako teško uočiti,
teško razumjeti, umirujuče i uzvišeno, koji se ne smije
dobiti samo za rasuđivanje, te je vidljiva samo mudrom.
Svijet je, međutim, s obzirom na užitak, oduševljeni sa zadovoljstvom,
očarani s užitkom. Uistinu, takva bića teško razumjeti če
zakon uvjetovanosti, ovisnih nastanak svake stvari;
neshvatljivo im također će biti kraj svih formacija,
odbacivši svakog supstrata ponovnog rađanja, iščezavanje
žudnja, odred, izumiranje, Nirvane.
Ipak, postoje bića čije oči su samo malo prekrivene prašinom:
oni će razumjeti istinu.
PRVA ISTINA
PLEMENITI ISTINA patnje

ŠTO, sada je Plemenita Istina patnje?
Rođenje je patnja, bolest patnja, smrt je patnja;
Tuga, Oplakivanje, bol, Žalost, i očaj su patnja; ne
dobiti ono što želiš, pati, u kratkom: pet skupina
Postojanja patnje.
Što je, sada je rođenje? Rođenje bića pripadaju ovoj ili onoj
reda bića, njihovo se-rodio, njihova koncepcija i nicanje u
postojanja, manifestacija skupina postojanja, koje proizlaze
osjetilnih aktivnosti-to se zove rođenja.
I što je bolest? Propadanje bića pripadaju ovoj ili onoj
reda bića, a njihova dobivanje dobi, krhko, siva, i naborana;
nedostatku njihova vitalne sile, istrošenosti osjetila-to se
zove propadanja.
I što je smrt? Razdjeljak i nestajanje bića iz ovog
ili da bi bića, njihova uništavanja, nestanak, smrt,
završetak života razdoblja, raspuštanje grupe
postojanja, odbacivanje tijela-to se zove smrt.
A što je tuga? Tuge koje proizlaze kroz ovaj ili onaj gubitak
ili nesreća kojih je jedan susreta, sebe brinući, stanje
se uznemirio, unutra tuga, unutra jao to se zove tuga.
I što je Oplakivanje? kroz ovo ili ono ili gubitak
nesreća koja zadesi jednog, je kukati i naricati, jaukali i
žaleći, stanje jao i žalovanje to se zove
Oplakivanje.
A što je bol? Tjelesnih bolova i neugodnosti, bolan
i neugodan osjećaj u produkciji tjelesnog kontakta-to se zove bol.
I što je Žalost? Duševne boli i neugodnosti, bolno
i neugodan osjećaj u produkciji mentalnoog kontakta-to se zove
Žalost.
A što je očaj? Pogibelj i očaja koji proizlaze kroz ovaj ili onaj osjeća
da je gubitak ili nesreća kojih je jedan susreta, izaziva rastresenost i
, to se zove očaj.
I što je "patnja ne dobiva ono što želi?" Na
bića predmet rođenja dolazi želja: "O, da nismo
predmet rođenja! O, da nema novih rođenje je pred nama! "Podložno
propadanja, bolesti, smrti, tuge, evo tužaljka, bol, tugu, i
očaj, želja dolazi im: "O da mi mi je se ne podvrgnuti
tim stvarima! O, da te stvari nisu bile prije nas! "Ali to se ne može
dobiti pukim željama, Želja , je
patnje uzrok.

Pet skupina POSTOJANJA

I što, ukratko, su pet skupina postojanja? Oni su
Tjelesnosti, Osjećaj, percepcija, [mentalne] formacije, i
Svijest.
Svaki tjelesni fenomen, bilo vlastite ili vanjske, bruto ili
suptilan, uzvišen ili nizak, daleko ili blizu, pripada u skupinu
Tjelesnosti, bilo koji osjećaj pripada skupini osjećaja, bilo koja
percepcija pripada u skupinu percepcije, bilo kakve mentalne formacije
pripada u skupinu formacija, sve svijesti pripadaju
Grupama svijesti.
[Naša tzv pojedinačne egzistencije u stvarnosti nisu ništa drugo nego samo
proces od tih "tjelesno i mentalnih" fenomena, koji je od pamtivijeka
se događaju prije nego što je očito rođenja, i koji i nakon
smrti će se nastaviti za nezapamćeno vrijeme.
Sljedeći, vidjet ćemo da ovih pet skupina, ili Khandhas-ili
uzeti odvojeno ili u kombinaciji, ni na koji način predstavljaju stvarne
"Ego-entitet", a da nema Ego-entitet postoji osim njih, a time i
da je vjerovanje u Ego-entitet je samo iluzija. Baš kao što to
koje smo odrediti pod imenom "kola", nema postojanja, osim
od osovine, kotači, osovine, i tako dalje: ili kao riječ "kuća" je
samo prikladan naziv za različite materijale staviti zajedno
nakon izvjesnog način kako bi se priložiti dio prostora, a
nije odvojena kuća-entitet u postojanju: u točno na isti način,
ono što mi zovemo "biti", ili "pojedinca", ili "osoba", ili
naziv nije ništa drugo nego promjena kombinacija fizičkih i
psihičkih pojava, i nema stvarnog postojanja u sebi.]

"Tjelesnosti GROUPA" četiri elementa

Što je, grupa tjelesnosti? To su četiri glavna
elementa, i tjelesnosti proizlaze iz njih.
A što su četiri glavna elementa? Oni su čvrstog
karaktera materija ELEMENT, Fluid Element, toplina, i elementi u skupini vibracija.
[Četiri elementa, ili više ispravno, u četiri osnovne
kvaliteta materije, mogu se jeziku kao što su: Tromost, koheziju,
Zračenja i vibracija.
Dvadeset četiri tjelesne pojave koje ovise o njima,
prema Abhidharmi: oko, uho, nos, jezik, tijelo, vidljivi
oblik, zvuk, miris, okus, muževnost, ženstvenost, vitalnost, organi
razmišljanja, geste, govor, prostor (šupljina uha, nosa, itd.),
agilnost, elastičnost, prilagodljivost, rast, trajanje, propadanje,

Image and video hosting by TinyPic

25.07.2011., ponedjeljak

BUDDHINO EVANĐELJE 1. dio - SAMSARA I NIRVANA

BUDDHINO EVANĐELJE 1. dio - SAMSARA I NIRVANA

Image and video hosting by TinyPic

Gledati i razmišljati o životu! Sve je prolazno i ne ništa ostaje. Tu je rođenje i smrt, rast i propadanje, tu je kombinacija i odvajanje. Slava svijeta kao cvijet: to stoji u punom cvatu u jutro i nestaje u dnevne vrućine.

Gdje god da pogledamo, tu su rušenje i bore, i željnost hedonizmu. Tu je panike let iz boli i smrti, te vrućt su plameni želja. Svijet je Vanity Fair, pun promjena i transformacija. Sve je Samsara, okretanje kotača postojanja.

Ima li ništa trajno u svijetu? Da li u Općoj previranja ne odmora, mjesto gdje naše uznemireno če srce naći mir? Ima li išta vječno? Oh, da smo mogli prestanku tjeskobe, da je naša gori želja će se ugasi! Kada će um postaje miran i pribran?

Buddha, naš Gospodin, bio je ožalošćen na bolesti života. Vidio je ispraznost svjetovnih sreće i tražio spas u jedna stvar koja neće izblijedjeti ili nestati, ali će se pridržavati uvijek i dovijeka.

Vi koji čeznu za životom, saznali da je besmrtnost je skrivena u prolaznosti. Vi koji žele za sreću bez ubod žaljenja, voditi život pravednosti. Vi koji žude za bogatstvom, primaju blaga koje su vječne. Istina je bogatstvo i život istine je sreća.

Svi spojevi će biti raspušten opet, ali verities koji određuju sve kombinacije i separacije kao zakona prirode trajati zauvijek i aye. Tijela pada u prah, ali istina uma ne će biti uništen.

Istina ne zna ni rođenje ni smrt, ona nema početka i nema kraja. Dobrodošli istinu. Istina je besmrtna dio uma. Uspostaviti istine u svoj um, za istinu je slika vječnoga, ona prikazuje nepromjenjiva, ona otkriva vječni, istina daje do smrtnika blagodat besmrtnosti.

Buddha je proglasio istinu, neka istina Buddhe prebiva u srcima vašim. Gasiti u sebi svaku želju da antagonizes Buddha, i savršenstvo svog duhovnog rasta ćete postati sličan njemu. To svoje srce koje se ne mogu ili neće razviti u Buddha mora nestati, jer je samo iluzija i nestvarno, to je izvor vaše pogreške, to je uzrok vaše patnje.

Možete postići da besmrtnost ispunjavanjem svoje umove s istinom. Stoga, postati nalik na onaj plovila sposoban za primanje Master riječi. Sami očistili od zla i posveti svoj život. Ne postoji niti jedan drugi način postizanja istine.

Saznajte kako razlikovati između sebe i istinu. Samo je uzrok sebičnosti i izvor zla, istine da prione uza sebe ne, to je univerzalna i vodi do pravde i pravednosti. Samo, ono što čini za one koji vole njihov self kao biće, nije vječan, vječan, vječit. Ne traži sebe, nego traže istinu.

Ako osloboditi naše duše iz naše sitne duše, žele ni loše za druge, i postane jasno kao kristal dijamanta odražava svjetlo istine, što je blistava slika će se pojaviti u nama zrcali stvari kao što su oni, bez miješanja gori želja, bez izobličenja pogrešnih privida, bez agitacija prianja i nemira.

Ipak, volite sebe i neće napustiti ljubav prema sebi. Tako je, ali onda, zaista, trebali biste naučiti razlikovati lažne sebi i sa samim sobom. Ja sa svim svojim egoizam je lažno ja. To je nestvarno iluzija i pokvarljivu kombinacija. On je samo koji identificira njegovu samouprave s istinom će postići nirvanu, i tko je ušao Nirvane Buddha je postigao, on je stekao najviše dobro, on je postao vječan i besmrtan.

Svi spoj stvari će se raspasti opet, svjetovi će razbiti u komadiće i naše individualnosti će se razbjeći, ali riječi Buda će ostati zauvijek.

Izumiranje samo je spasenje, uništenje samo je stanje prosvjetljenja, upijajući iz sebe je Nirvana.

Sretan je onaj koji je prestao da živi za zadovoljstvo, a počiva na istini. Uistinu njegove pribranost i mir uma su najviše blaženstvo.

Uzmimo naše utočište u Buddhe, jer je pronašao vječni u prolazne. Uzmimo naše utočište u onome što je nepromjenjiva u promjenama postojanja. Uzmimo naše utočište u istini koja je osnovana kroz prosvjetljenje Buddhe. Uzmimo naše utočište u zajednicu onih koji traže istinu i nastojati živjeti u istini.

Image and video hosting by TinyPic

Ezoterični prikaz Sofije kraljice mudrosti

05.07.2011., utorak

Da bi se povjesni buda tazumio a samim time i Budzam smatram da je neophodno spomenuti i Jainizam koji je bez sumje bio od velikog značaja!


Image and video hosting by TinyPic








GLAVA I

Jain RELIGIJA

Religija koja nalaže klanjanje i obožavanje Jinas ili religiju
koji je iznio po Jinas se zna kao Jain religija.

Jina znači onaj tko je osvojio unutarnje neprijatelje i nečistoće
duša kao privitak (raga) i mržnja (dwesha). On je poznat kao Parmatma (
velika duša), Sarvajna (sveznajući), i Savadarshee (svemogući). Takve Jinas
su u postojanje od pamtivijeka. Nema početka koji može se pratiti na
njih,. To je vrlo stara
religija. Ona nas uči da postoji Jina i one koji ga slijede su nazvani
Jaina.

Prema koncepciji Jain vrijeme se sastoji od dva ciklusa,
uzlazno (utsarpinee) i silazno (avasarpini). U svakom od ova dva
ciklusa, dvadeset četiri Tirthankaras (Jinas) je došao u postojanje. Oni su
pozvani
Tirthankaras jer su postati utjemeljitelji svetog reda
religije. Zadnji Tirthankar je Gospodin Mahavir. Neki kažu da je Gospodin
Mahavir
bio je osnivač Džainizam, ali to je netočno. Dvadeset i tri Tirthankaras
postojala prije nego što je Gospodine Mahavir procvjetao. U svoje vrijeme Džainizam
također je
procvjetao, a prije toga također Džainizam postojao. Svojim izvanrednim
percepcijema i znanjima, Tirthankaras koji dolaze s vremena na vrijeme, donose
temeljna načela u svjetlo ponovno. Oni ih propovijedaju zadaju i
šire.

Duše Tirthankaras, od samog trenutka svog rođenja, su daroviti
s izvrsni u znanju i vrlo vrlo zaslužni. Oni se odriču
kraljevskog statusa, odbacuju svoje bogatstvo i svjetovne užitake, i usvajaju
asketizam. Do izvedbe iznimno teškim pokora, da uništiti sve
grijehe nagomilanih tijekom proteklih rođenja, spaliti sve karme, uliti duh
nepristranosti prema prijateljima i neprijateljima kako bi, postigli status
Vitaraga
tj., gdje nema privitaka ili mržnje prema svima, i dobitak
sveznajućeg znanja.

Duše (atmas) koji su na taj način postali Parmatmas su dvije vrste,
Jeevanmukta i Videhmukta. Oni koji su uništili četiri Ghati Karme
su pozvani Jeevanmukta.

Jnana-varaniya,
Darsana-varniya,
Mohaniya, i
Antaraya

Oni koji su uništili četiri daljnje Karmas, poznat kao Aghati Karmas su
zove Videhmukta ili Siddha.

Nama, Gotru, Ayushya i Vedniya

Jeevanmukta Parmatmas, Arhata, ili Arihati priopćavaju svoje rijetke i bez
učenja za sve za iskazivanje istinske sreće. i na kraju postižu vječno
blaženstvo ili konačnog blaženstv zvano (moksha). Načela Jain religije imaju
izneseno je po Veetraga (duša bez vezanosti ili mržnje) i Sarvajna
(Sveznajući) su univerzalno široki, i temelje se na istini i da je mnogo razloga
njihovog općeg dobročinstva može se reći da se utvrdili i dokazali.

Ahimsa Parmo Dharma (nenasilje je najveće od religije) sažeti pravi
bit Džainizma. To znači da treba imati ljubav prema svim
živim bićima, kao što se oni smatraju potencijalno božanskom u bilo kojem obliku

Svi oni imaju sposobnost da se oslobode od beskrajneog ciklusa
rođenja i ponovnog rođenja i postići vječno blaženstvo. Postizanje čistoće i
oslobođenje duše se postiže pomoću Prave vjere, pravog
Znanja i plemenitog ponašanja.

Džainizam omogućuje potpunu slobodu da se sva ljudska bića mogu promatrati, zavjeti i
praksa samo-discipline. Obećava da će pridržavati redovnika i redovnica
strože nego za laika. Jain religija propovijeda da je čak
najmanji od malih živih bića (jivas) potreba dati zaštita i
ne smije biti ozlijeđeno. To je učenje Džainizma, da sva živa bića u
svijetu trebaju želju da žive. Smrt nije poželjna bilo tkome. Sva bića žele
sreću, i ne vole bijedu.

Tu je život (jiva), čak i u zemlji, voda, vatra, zrak i povrće.
duše u svim svjetovima živih bića je potencijalno jednako poput duše u nama. Tamo
nema razlike u duši mrava i slona, ??tako je
Ista duša (Atman) koja ima oblik mrava, kao i od slona.

Kontrakcije i ekspanzije su njegovi karakteristični atributi i zbog
ropstva karme duša se nalazi se rodila u jednom od osamdeset četiri nedostataka
oblika postojanja.

Ako je bilo koje živo biće bolesno i odloženo prema nama, tako moramo dati ljubavi
i
zaštitu na to, da li je životinja ili čovjek. To je velikodušnost i
Jain Religija. daje Emanaciju: Što plemenitiji osjećaj za
univerzalnu socijalne skrb!

Jain Religija propovijeda doktrine Ahimsa (nenasilje), Satya
(Istina), Asteya (ne-kradi), brahmačarja (celibat) i Aparigraha
(nevezanost).

Ljutnja, oholost, prijevara, pohlepa, privitak, odbojnost sve su to naši
strašni
neprijatelji. Jedan bi trebao biti daleko od njih.

Izbjegavajti noćne obroke, pogledajte tlo po kojem gazite po da nebi bilo kakve ozljede i prema
najmanjima od nas.
filtriranje vode i drugih tekućina, a tek zatim ih koristiti.

Nemojte govoriti loše o nikome, niti osjećati ljubomoru. Izbjegavajte težinu u govoru i
svađe.
Održavanje uzajamno dobre volje i ne činiti zlo nikome. Biti oduševljeni na,
prizor vrline. Budite se želeći ublažavanje patnje nesretnima. Biti
prijateljski prema svim živim bićima. Dajući bol drugima, gubi se
doživljaj okusa voća (mokshe). Stoga, želeći sreću trebali bi
drugima dozvoljeti da budu sretni. Uliti duh nepristranosti prema drugima. Biti
dobrotvorne prirode, pokušajte podići siromašnima u nevoljama, promatrati najbolje
moralne
standarde u ponašanju, tj. napraviti svoj lik idealanim, praksa
strogosti na najbolje od vaših sposobnosti i dovesti u život čiste i
plemenite misli. To je glavna poruka Jain religije.
Pojedinosti će se naći na sljedećim stranicama.

zaključujući iz ovoga opisa đainizma nije teškozaklučiti zašto je povjesni Buda u potrazi za smislom upravo
nabasao na Đaine koji su u vrjeme njegove mladosti i bili najpopularniji pokret , religija...
Na prvi pogled laiku je teško razumjeti u čemu je razlika ...zar Buda ne zagovara upravo ista načela. Moj odgovor je da,
no ma koliko čitajući vidimo iste-slične plemenite misli. jedan mora imati na umu zašto je đainizam tako reći isćeznuo unatoć svoj
svojoj ljepoti i plemenitosti


Anekantvada:

To je doktrina Jain Filozofskog reda da je krajnji princip uvijek
logičan i ne može biti principa bez logike. Jain način
objašnjavajući sve logično je vrlo šarmantan. Jedan nalazi namjerne
poticajie o bilo kojoj temi u svim svojim činjenicama, mogu biti
konstruktivne ili
opstruktivne, rasvijetliti destruktivan, potrošački, Glavni je
Razlog za to.Izvrsno lijepi sustav logike i zaključivanja
poznat kao "Syadvad". Načela Jain Filozofskog temelje se na teoriji
od Syadvad. To je najbolji način dolaska do istine ili da se istina utvrdi
temeljna načela Jain Filozofije je
na čelu svih filozofija i Jain Religija je da je savršena religija.
Riječ Syadvad se sastoji od dvije riječi `Syat 'i' Vada '. Syat znači u
smislu ili iz određenog stajališta (Apeksha) i Vada bodova Princip ili
Škola. Jedna stvar iz jedne točke gledišta ili točke gledišta čini se da od
određene vrste, dok s druge točke gledišta se pojavljuje ista stvar biva od
druge vrste. Dakle, da se shvati puni aspekt jedne stvari
mora se uzeti u obzir nekoliko točaka gledišta. To se uvjerenje o
Syadvad, ponekad je također poznat kao "Anekantvada" kao i (tj. da
škole misli, koja uzima u obzir više od jedne točke gledišta).

Da bi razumjeli istinsku prirodu Syadvad, Apekshavada ili Anekantvada mora se
pravilno slijediti dvije prispodobe naime, (1) druga strana štita, i
(2) Priča o slijepacu i slonu.


Prispodoba-1 druga strana štita

Na kraju naselja kip podignut u čast jednog od svojih
junaka. On je imao mač u jednoj ruci i štit u drugoj. Jedna strana
štita bio prekriven zlatom, dok je drugi bio prekriven srebrom. Dvije
nepoznate osobe su tu svaki iz suprotnog smjera i počinju
izražavaju svoje stavove. Jedan je rekao da je kip bio lijep i više
jer je štit bio prekriven zlatom. Drugi je rekao da je štit bio
nije prekriven zlatom, ali je sa srebrom. Svađa koja je uslijedila između njih traje,
Mudar čovjek je došao iz sela u to vrijeme i rekao da je štit
prekriven zlatom, kao i srebrom. Neka vas je oboje samo zamijeniti , vaša
mjesta i vidjeti drugu stranu štita. Oba shvate svoje pogreške i
ispričavši se kažu da jedni druge za borbu protiv lažnog daju puno.


Prispodoba-2 slijepac i slon

Nakon što se kraljevska pratnja zaustavila na selo kako bi proveli popodne.
iz sela ljudi su tu i među njima je bilo šest slijepaca. Svi su
čuli puno o slonovima, ali nitko nikada nije bio u mogućnosti ih vidjeti. Oni
zatraže od kućepazitelja da mu dopusti dodir sa slonom, ??tako da oni mogu
biti u mogućnosti da ono što je slon može biti iza njih kao što je. Bili su dopušteni to
učiniti . Prvi koji je došao preko ušiju je naveo da je slon poput
Tuskara alata (Supada). Drugi uhvati debla i navede
da je slon kao veliki drveni tučak. Treći dotakne kljove
i kaže da je kao veliki dušnik. Četvrti dotaknuo noge i rekao
je kao je veliki stup. Peti se osjetio želuca i rekao da je izgledalo kao
velikog vodemog mjehra. Šesti je rep u ruci držao i rekao da mu se ukaza kao
metla. Svaki mislili su na svoju verziju da je prava i drugi bili u krivu.
kućepaziteljem je rekao da nitko od njih nikada nije vidio slona u potpunosti.
Svatko
je samo vidio jednom uda, a iz te podatke svaki je dao surmises
o cijelom slonu. To je, dakle, uzrok njihovih svađa.
On je objasnio cijelu poziciju, i svi slijepci postali tihi i
ode.

Do te usporedbe, jedna stvar sigurno postaje jasno da istu stvar mogu
može objasniti iz različitih stajati bodova i bilo opis stvar bi
bio točno s jednog stajališta, ali od to ne može značiti da ostali s njihove
točke gledišta ne mogu biti u pravu. Iz navedenog slijedi da za razumijevanje u
pravu prirodu bilo što se mora platiti zbog pogledu svih točaka gledišta.
Pregled stvari u tom svjetlu, jedan će morati priznati da se sve u ovom
svijetu podrazumijeva prema beskrajanim točkama gledišta i beskrajnih svojstva.

Konačan razdor između đainizma i Bude vidim u isklućivosti relativizma đainizma, iako budizam ne isključuje
relativizam, naziva ga sve_razlikujučom mudrosti i stim predstavlja samo jednu ne manje vrjednu ali ipak samo jednu
mudrost, put ka prosvljetljenju. tu se ponovno očitava veliki Srednji put tj. sposobnost razumjevanja svih mudrosti (dharmi)
bez da se bude isključiv oko i jedne da je nad-mudrosti samim time nad- vrijedna.

Image and video hosting by TinyPic

Uvod u u Budino Evanđelje

Štovani!

Nijeme bilo izvjesno vrijeme, djelom i između ostalog nisam ima ideja o nastavku bloga... pa mi je sinula ideja započet slijed postova pod nazivom evanđelje o Budi, da mi krščani ne zamiru da znaju da ne povlačim paralele ozmeđu Isusa i Bude a kamoli da se upuštam u to ko je bolji, svetiji...
ipak su to samo ljudski okviri tazmišljanja i ti ne plemenitije vrste... prvi sam siguran da se kojim slučajem Buda i Isus susretnu nebi tazgovatali na takav način, dapače mislim da bi jedan od drugoga potražili da se poduće...

Kako bi bijo u mogučnosti sprovesti svoju ideju dljedi prvo par uvodnih tekstova koje smatram važžnim za razumjevanje Bude a konzekventno i Budizma

<< Prethodni mjesec | Sljedeći mjesec >>

Creative Commons License
Ovaj blog je ustupljen pod Creative Commons licencom Imenovanje-Dijeli pod istim uvjetima.

Blog.hr koristi kolačiće za pružanje boljeg korisničkog iskustva. Postavke kolačića mogu se kontrolirati i konfigurirati u vašem web pregledniku. Više o kolačićima možete pročitati ovdje. Nastavkom pregleda web stranice Blog.hr slažete se s korištenjem kolačića. Za nastavak pregleda i korištenja web stranice Blog.hr kliknite na gumb "Slažem se".Slažem se