U temelju marksističke analize proizvodnih odnosa nalazi se radna teorija vrijednosti. Prema njoj vrijednost nekog proizvoda/robe proizlazi iz količine rada uloženog u njegovu proizvodnju uvečanog za troškove proizvodnje (kapital, sirovine, poluproizvodi) i amortizaciju sredstava za proizvodnju. Kad se od ukupne vrijednosti proizvoda oduzmu ti troškovi, ostaje novostvorena vrijednost, kapital obogaćen radom. Kapitalist radnicima isplačuje najamnine koje su niže od te novostvorene vrijednosti, a razliku zadržava za sebe u obliku profita. Tako se odvija eksploatacija radne snage, temelj društvene nejednakosti prema Marxovom teorijskom modelu društvene reprodukcije. Činjenica da taj 'vrijedni'proizvod/roba ne nailazi na adekvatnu potražnju na tržištu ili potražnja za njim potpuno izostaje, ne remeti krutu logiku marksističke analize. Fenomen 'fetišiziranosti robe' promatra se kao dekadentna devijacija u odnosu upotrebne i prometne vrijednosti robe i izraz je otuđenja čovjeka od njegove istinske prirode i pripadajućih joj potreba. Baudrillard u svojim ranim djelima prebacuje naglasak sa proizvodnje na potrošnju i nekadašnju devijantnu 'fetišiziranost' robe pretvara u pravilo prema kojem je upotrebna vrijednost potpuno izbačena iz sustava vrijednosti kojim sada vladaju Znakovi bez referenta, označitelji koji svoju vrijednost ne crpe iz onog što bi 'trebali' označavati već iz odnosa sa drugim Znakovima, pretvarajući tako materijalističku marksističku utemeljenost vrijednosti u simulaciju bez puno dodira sa stvarnošću.
Na primjer, vrijednost košulje koju proizvede neki Pakistanac radeći 12 sati dnevno, svaki dan u tjednu, imati će daleko manju vrijednost od košulje koju proizvede neki Vijetnamac radeći 12 sati dnevno, svaki dan u tjedno samo zbog činjenice da je vijetnamska košulja na tržište izbačena sa ušivenim logom nekog poznatog branda, a pakistanska je na to isto tržište izbačena bez ikakvog loga. I količina rada utrošenog u proizvodnji i upotrebna vrijednost obadvije košulje je jednaka, ali tržište ih vrednuje prema svojim pravilima.
U zapadnoj ekonomskoj misli taj iracionalni fenomen se sasvim jasno objašnjava subjektivnom teorijom vrijednosti. Prema njoj vrijednost nekog proizvoda/robe/resursa ovisi o njegovoj rijetkosti. Zrak je slobodan resurs i ne može se nazvati proizvodom ili robom. Zrak je dostupan svima i nema nikakvu tržišnu vrijednost. Klimatizirani zrak je već nešto drugo, a upitna je i jednakost slobodnog resursa zraka iz neke teškom industrijom natrpane kotline u Kini i zraka alpskih pašnjaka. Voda je donedavno bila relativno jeftin resurs, ali je zbog rasta populacije i progresivnog onečiščavanja postala proizvodom i robom koja više nije ni približno dostupna svima. Voda svoj marksističko-fetišizirani ili baudrillarovsko-simulirani suludi izraz tržišne vrijednosti nalazi u onoj maloj PET bočici Eviana koju možete kupiti u Wall Martu u Texasu po cijeni u koju su uračunati troškovi transporta ta dva decilitra 'obične' vode od alpskog izvora do shoppimg mall police udaljene 15 000 kilometara. Hrana je možda bila slobodni resurs u hipotetičkim lovačko-sakupljačkim društvima u kojima je čovjek živjeo prije pojave zemljoradnje, kao što to danas rade australski Aborigini koji, prema nekim antropološkim analizama, dnevno provode maksimalno četiri sata za sakupljanje i konzumiranje hrane dok ostatak dana provode u razonodi i međusobnoj komunikaciji koja nema veze sa prehranom.
Da krenemo sa druge strane spektra subjektivno određenih vrijednosti... zlato, kao iznimno rijedak materijal nepromijenjive kakvoće, od početka zabilježene povijesti bio je tvar ekstremno visoke vrijednosti, predmeti od zlata su bili (i jesu još uvijek) daleko vrijedniji od gomila hrane, odjeće, obuće, skloništa i samih ljudskih života. Zbog zlata se oduvijek ubijalo, ratovalo... zbog zlata su propadala kraljevstva, carstva, civilizacije... iako zlato kao mekani metal nema baš nekakvu veliku upotrijebnu vrijednost. Njegova vrijednost proizlazi iz njegove rijetkosti, njegove nedostupnosti ne svima nego i ogromnoj većini ljudi, zbog njegove ekskluzivnosti. Uz zlato takve rijetke basnoslovno vrijedne stvari su i drago kamenje, razna krzna životinja koje nije baš lako uhvatiti, nakit u proizvodnju kojeg je utrošena ogromna količina nečijeg radnog vremena, građevine koje su izgrađene na kostima svojih graditelja i tako dalje.
Osnovni princip teorije subjektivne vrijednosti je kriterij vrednovanja utemeljen na komparaciji u smislu dostupnosti, da bi nešto uopće bilo vrijedno ono NE SMIJE biti dostupno mnogima, a pogotovo ne svima. Bogatstvo za svoju referentnu ili demarkacijsku liniju mora imati određeni stupanj siromaštva, bez tog siromaštva bogatsvo bi bilo jalovo. Ta se linija vremenom pomiče prema 'gore' kako raste društveni standard, za stotinu kutija Summameda koji je danas dostupan svima (govorim o RH) nekad se sigurno moglo kupiti pola francuskog kraljevstva koje je bilo u vlasništvu sifilisom zaražene aristokracije... ali istovremeno jaz između količine bogatsva koje posjeduje manjina i količine bogatsva koje posjeduje ogromna večina se produbljuje do astronomskih razmijera.
Teorija subjektivne vrijednosti je neizbježna, ona i ne mora biti generatorom društvene nejednakosti... ja mogu svoje stare izblijedjele majice smatrati vrijednijim od La Costa košulja i ne pristati na tržišnu razmijenu, ali ako je u ljudskoj prirodi urođeno da maksimilizira svoju dobrobit u što kraćem roku, bez puno obzira prema naporima drugih da ostvare isti takav cilj (jer se natjeću oko sve rijeđih i rijeđih, sve vrijednijih i vrijednijih sredstava) takva utrka favorizira one koji su krenuli sa materijalno gledano boljih startnih pozicija i gotovo onemogućuje ogromnoj većini onih koji nemaju doslovno ništa da uopće promijene svoje stanje. Ta urođena sklonost sebičnosti, uvjetovana prolaznošću ljudskog života i neugodnostima koje sa sobom nosi rad za poboljšanje svoje dobrobiti, naziva se 'radikalno zlo'. Ovaj pojam zvuči puno zlokobnije od onoga što on u stvari predstavlja, to je ono svakodnevno 'muko moja pređi na drugoga' i osobina je svakoga od nas, u većoj ili manjoj mjeri. Da bi se to 'radikalno zlo' stavilo pod kontrolu i da društvo vođeno potragom za vrijednostima kakvim ih definira subjektivna teorija vrijednosti ne bi preraslo u 'dog eat dog' strategiju preživljavanja, TREBALI BI postojati neki etički i ekonomski korektivni kriteriji.
Sve ovo što sam ja gore napisao opće je poznata stvar, 'radikalno zlo' i komparativni kriterij vrijednovanja napadan je tisućama i tisućama godina. Evanđelje po Mateju je revolucionarni pamflet koji svoju aktualnost ne treba dokazivati tako što 'Farizeje i književnike' zamijenite 'kardinalima i biskupima' dodajući tako malo kontroverzne atraktivnosti tom genijalnom sklopu istina... a ovaj ulomak iz Kritike praktičkog uma od Immanuela Kanta jasno pokazuje kako je i tom rušitelju licemjernosti koja pretendira da postane dogmatski standard bila sasvim jasna INHERENTNA NEPRAVEDNOST GRAĐANSKOG DRUŠTVA:

